David Jang

引言 以弗所书6章12节这样说：“因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”这节经文不仅为基督徒对属灵争战的核心观念与根基，也是一条在张大卫牧师多次讲道与教导中反复强调的主轴。圣经明确指出，在看不见的领域确有魔鬼率领的邪恶势力，而且所有信徒必须与之搏斗。保罗直言，若只将问题根源归于血肉之躯或表面冲突，就会忽视“看不见的敌人”及其对我们生活的影响力；对这些属灵事实若无正确认知，我们难以直击真相，只能局限在人与人之间的争执。正因如此，我们需要对执政的、掌权的、管辖幽暗世界的，及天空属灵气的恶魔有正确且深入的了解。另一方面，我们也要明白：耶稣基督已宣告得胜，我们当如何在祂的权柄下穿戴全副军装，并在属灵争战中实际得胜。以弗所书既在教义层面，也在实践层面，清晰描述了教会的身份和使命，以及信徒为什么能在这争战中勇敢站立。正如张大卫牧师于多场现场讲道反复提到的，若忽略对属灵争战的正确认识，教会就会失去存在于世的意义，并易于被世界与魔鬼的诡计摇动。基于此，本文将以张大卫牧师的教导为核心关键，围绕以弗所书6章12节展开两大主题：一是对属灵争战与执政掌权者的正确理解，二是借着平安的福音与全副军装而获得的属灵胜利。透过这两项探讨，我们将更深体认：教会和信徒为何无法逃避这场争战，以及如何在现实生活中具体应用基督早已成就的得胜。 第一部分：对属灵争战与执政掌权者的正确理解 在以弗所书6章12节，保罗明显指出，人所经历的冲突与问题，已超越单纯的人际层面；我们真正要对抗的不是人本身，而是背后操纵他们的属灵权势。张大卫牧师形容，这经文仿佛赐给教会一双“灵眼”，教导我们关注“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”之间的区分与运作。保罗在此使用四个不同称谓，足见他那个时代对邪灵有组织且具体的活动已有相当认知。 谈及“执政的、掌权的”，从原文看，“执政”（Archē）可指“开始”或“根源”，也可译作统治者或首领，代表更高阶的邪灵，如路西弗。启示录12章7节以下所写的“古蛇”与“大龙”，象征被驱赶出天界、堕落后又在世上迷惑人类的那位；据推断，他昔日或具天使长地位，启示录亦说他堕落后引诱全地。而“掌权”（Exousia）则属更直接行使统治权的势力，犹如在执政者之下负责指挥与发动攻势的军官。若将撒但视为“大将军”，这些掌权者便宛如官佐，深入世界各层面，通过政治、社会、文化等领域影响人心，被称作“空中掌权者”，引诱世人陷于罪恶与黑暗。 “管辖这幽暗世界的”所对应的“Cosmocrator”，表示统治或支配世界之者。张大卫牧师特别提醒，这些“看不见的黑暗组织”往往与世上的制度及掌权者勾结，造成深重又广泛的影响。历史上某些大规模屠杀或反人类罪行，往往不只是出于人的残酷，也能在中间见到黑暗属灵权势推波助澜。全球各地的战争、种族清洗、有组织犯罪及骇人的暴力等，不仅源于人性罪性，还因有邪灵干预，使其更为惨烈和扩张。 至于“天空属灵气的恶魔”，并非指我们一般观念中的“神所在的天堂”，而应对应以弗所书2章2节的“空中掌权者”所在范围。那并非神国度完全彰显的荣耀之所，而是撒但及其部属在现世中活跃的中间领域。张大卫牧师指出，这些“天空属灵气的恶魔”渗透于世界各城市、国家和各种层面，引导人们走向无知与悖逆。即使我们已是神的儿女，却依然需要与之角力，因为撒但势力在最终审判来临前仍会垂死挣扎，教会必须常存属灵警醒。 魔鬼确有智谋和组织力，若信徒对其一无所觉，便容易受其摆布。我们务必记得，邪灵最喜人对其毫不在意或心智麻痹。倘若漠视黑暗势力，就容易受其欺骗与操控。然而，我们必须深信，在拥有天上地下全部权柄的基督里，我们同样领受得胜的权能。既是耶稣已击败魔鬼，那么在祂得胜里的教会就无须畏惧，反而能勇敢迎战、捆绑并释放被掳的人。 认清“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”对教会在祷告、宣教、福音传播及各样事工都至关紧要。若只对人的行为生怒与绝望，而忽略在其背后动工的“看不见的仇敌”，便难以用祷告与福音之力实施有效争战。若教会忽视这个层面，只能被动面对世俗文化或政治权力，久而久之，将丧失当有的属灵权柄。因此，信徒务要深记此事实，依照圣经原则，为属灵争战制定合宜策略。 那我们该怎么在这属灵争战中得胜？张大卫牧师强调：“以弗所书6章中，保罗所提出的全副军装，正是这场争战的关键。”保罗并非仅停留于阐述“有恶灵存在”这层面，而是非常具体地教导如何应对；如果说6章12节揭示了执政掌权者的实在性，那么6章10-18节正是教会如何武装来抵挡它们的全景图。接下来，我们将透过剖析全副军装的内涵，探讨如何借着平安福音与祈祷，在实际生活中赢得属灵胜利。 第二部分：借着平安的福音与全副军装而得的属灵胜利 以弗所书6章10-18节被称为“神所赐的全副军装”经文。保罗在此指出六项信徒必须穿戴的装备，以便胜过魔鬼诡计，并在末了强调祷告的重要性。张大卫牧师形容，这是“属灵争战中必备的军备清单”，古往今来，各世代教会都需依此来抵挡恶势力。 第一，真理的腰带 就如古时战士束紧宽大衣袍以便行动，信徒亦须以真理作腰带，才能稳立。圣经所言的“真理”就是耶稣基督与其话语，也就是福音本身。“我就是道路、真理、生命”正是明证。魔鬼常以谎言攻击，若信徒不明白真理，就容易陷于撒但的诡计。张大卫牧师强调，想要系紧真理的腰带，就须让神的道与福音成为整个生命的核心支柱。 第二，公义的护心镜 相当于保护胸腹的铠甲。圣经所言之“义”，并非因我们自身而来，而是耶稣基督十字架所成就的恩典之义。撒但常射出“你是罪人，不配”之箭，但当我们确信自己已披戴基督的义，魔鬼的攻击便无法穿透。张大卫牧师也提到，公义的护心镜不仅意味着脱离控诉，也让人渴慕神的公义与圣洁，愿在生活中践行。如此，当魔鬼以罪咎或诡计来动摇，我们也能坚如磐石。 第三，平安福音的鞋 象征信徒对福音的积极拓展。保罗在罗马书10章15节说：“那报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”可见双脚正是福音传至世界的工具。张大卫牧师特别提到：“穿上福音之鞋不只是守势，而是要向前迈进，以福音的平安在属灵疆域上攻城略地。”因这是“平安的福音”，教会并非仰仗世俗暴力，而是用爱与平安的信息转化人心，带给人真正的自由与释放。 第四，信德的藤牌 能熄灭那恶者的一切火箭，是强力的防御装备。圣经指明：“可以用它灭尽那恶者一切火箭，”暗示魔鬼造就的疑惑、不安、愤怒、贪婪等思虑，将在信心的笃定中失效。张大卫牧师认为，该藤牌不仅代表个人信心，也意味着教会团体的共同信心，如同罗马军团靠紧密排列盾牌来抵御箭雨。当教会在信心里彼此扶持，就能形成牢不可破的防线，使邪恶难以入侵。 第五，救恩的头盔 用以防护头部——思想与认知的中枢，也是魔鬼最想攻击之处。倘若信徒对“自己是否真得救”心存疑惑，整个人就会松散。戴上救恩的头盔，也就是深信耶稣基督已完成救赎，并确信神接纳我们为儿女。如此，即使魔鬼以各种谎言逼近，我们也能因救恩确据而岿然不动。 第六，圣灵的宝剑——神的道 这是全副军装里唯一用于进攻的兵器。耶稣在旷野受魔鬼试探时，屡以“经上记着说”来击退，给我们立下榜样。我们对神的话语越认识和宣告，就能越有效抵挡魔鬼。张大卫牧师补充，只有在圣灵光照下被领悟、并被宣讲的道才具透人心腑、动摇世界的力量。装备这道的教会能向人宣告真理与生命，带来悔改更新。 在列举六样装备后，保罗又嘱咐我们要“靠着圣灵，多方祷告祈求”。张大卫牧师将祷告视为给全副军装注入“生动力”的关键，“若没有祷告，全副军装大多停留在知识层面”。教会若具真理装备却无祈祷，就像兵士有武器却不知如何作战；祷告不仅能把“神的权柄”带进实战场景，也如雷达般指引我们找出敌人所在。 因此，借着平安福音与全副军装而获得的属灵胜利，乃是源于教会和信徒重新看清自己是谁：教会作为被高举在众执政掌权者之上的基督身体，撒但势力无法真正击败教会；关键在于我们是否相信并支取这真理，并勇敢地披戴全副军装投身争战。张大卫牧师进一步表示，当教会在世不可仅局限防御，而要进攻地宣讲福音时，黑暗之地便会于光面前退缩。教会并不靠武力，而以基督的平安与爱的福音，预备教会脚踏之处皆纳于圣灵掌权之下，正是属灵争战最终的目标。 要记住，这争战并非叫我们憎恨或对立人，而是要使人从罪和黑暗的捆绑中被释放。穿上“平安福音鞋”的信徒，不会心生恐惧或退却，也相信就算是昔日“仇敌”，亦可悔改更新、归入真光。这正是教会存留世上的重大理由，与以弗所书整体所言的教会宏大呼召一脉相承。 结论与应用 以弗所书6章12节不止提示“魔鬼确实存在”，也实际呼吁我们：“我们所要争战的，乃是执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”。张大卫牧师一再提醒，若我们对属灵世界无所觉，便不可能从根本上化解世间诸多矛盾。所有问题背后都有罪、悖逆与邪灵的搅扰，信徒就当在那隐形的敌人面前，以祷告和神的话语积极迎战。 因为基督已宣告得胜，我们无需惧怕魔鬼或陷于失败主义，反倒要当教会——基督的身体——穿戴全副军装时，散布在各处的黑暗势力就必定消弱或坍塌。正如光一出现，黑暗便消失；当我们以真理、公义、平安、信心、救恩和神的话语形成一股强大的攻守平衡，魔鬼的攻击就不再奏效。 教会也要在这种武装状态中彼此扶持，并为彼此祷告。以弗所书6章18节说：“要靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”全副军装虽关乎个人，也需要整体军队都武装才能发挥最大威力。若教会共同扎根于祷告与神的话，彼此补足弱点并活用彼此的优点，再大的属灵争战也不会将教会动摇。 属灵争战涵盖我们在世生活的方方面面。敬拜、宣教、济贫、服事、社会参与等，都可能是争战的一种表达。我们日常要拿起信心的盾牌，穿上福音的鞋，戴上救恩头盔，并以神的话语抵挡魔鬼谎言，将耶稣的爱带给四周的人，在不公与混乱之地彰显神的公义与秩序，这便是属灵争战的实况。 张大卫牧师见证，当教会正确看待并实践属灵争战，以福音与祷告来装备，即便过程看似缓慢，却可带来确切的转化。家庭和睦、成瘾摆脱、社区福音化等，都因属灵争战得以实现。就算教会内本有冲突或嫌隙，也会因再次想起“我们并非与属血气的争战”而回到正轨，提早截断魔鬼的攻击。 因此，我们必须完全领受以弗所书6章12节及6章10-18节的教导。若我们日日在这真理之光中反思并操练，便会看见教会愈发坚固，黑暗也被驱逐。当教会保持警醒，“管辖这幽暗世界的”与“天空属灵气的恶魔”就无法任意妄为。基督已完成救赎，教会则要“凭信”将祂的得胜带入现实世界，这是我们被委托的任务。 穿戴神所赐的全副军装并在属灵争战中奋勇前行，绝非消极或畏缩，而是穿着“平安福音”的鞋去到各处；以信心的盾彼此守护；高举圣灵的宝剑攻破黑暗。如此以福音平安为盔甲的信徒，永不至于失败。只要我们肯领受并实践已赐下的权柄，就能在属灵争战中见证真正的胜利。 结束祷告示例 慈爱的天父上帝，感谢祢借着以弗所书6章12节，让我们看见争战并非与属血气的人，而是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。我们为能够正确认识属灵实况而感恩，好不惧怕魔鬼那有组织的黑暗势力，并能参与主耶稣已得胜的征战。愿祢引领我们穿戴祢所赐的全副军装，使我们在真理、公义、平安福音、信心、救恩及神的话语中更加坚固。也盼望祢帮助我们常在圣灵里祷告守望，为教会彼此代求，好让我们亲眼目睹黑暗势力倒塌。愿我们在世之时，能穿着福音之鞋，将被恶魔捆绑的人带往自由之境；使我们时时想起以弗所书所昭示的教会呼召与荣耀，在等待主再临的日子里，以信心勇敢作战。一切感恩祈求，奉主耶稣基督的名，阿们。 总结与勉励 属灵争战指的不是与属血气的人相斗，而是面对其背后的执政、掌权、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。耶稣基督藉十字架与复活，早已摧毁魔鬼及其势力权柄，教会则蒙赐在今世享受并施行这份得胜。我们的职责是相信、支取这一属灵事实，并穿戴全副军装、藉着祷告时刻警醒，将众多被囚的灵魂释放，把黑暗逐出无藏身之地。真理的腰带、公义的护心镜、平安福音的鞋、信心的盾牌、救恩的头盔、神话语的宝剑，以及多方的祷告与祈求，使教会永远不会失败。张大卫牧师多次强调，这正是教会的使命与信徒胜利的钥匙，也在无数事工中得以印证。为此，我们要以神的权柄勇往直前，将平安的福音扩散到全地，在我们被差派之处抵挡魔鬼的谬妄，带给人真正的自由与生命。当我们持续进行这样的圣洁争战，教会就能在世界中闪耀更强光芒。 盼望每一位都能牢牢记住这份教导与经文，日常里活出全副军装的属灵战士身份。既因这争战是奉耶稣基督之名而战，又因祂已然得胜，我们就能在复活大能中，无所畏惧地往前迈进。如此，神的国度必在我们的家庭、生活、城市，以至万国万邦中彰显，教会也将成为世上更光辉的灯台。只要教会忠实实践这使命，黑暗必然退去，神的荣耀也必更显明。

はじめに エペソ人への手紙6章12節には「わたしたちの格闘は血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊に対するものです」とあります。この箇所は、クリスチャンが霊的戦いに臨むうえでの視点の基盤かつ核心であり、張ダビデ牧師は多くの説教や講義を通して、この御言葉の意味と具体的な適用法を強調してきました。 目に見えない世界が実在し、そこには悪魔が率いる組織的な悪の勢力があること、そしてすべての聖徒が彼らと格闘しなければならないという事実が、この本文に明確に示されています。パウロは、問題の根源を血肉や目に見える対立·問題だけに限定してはならないと指摘しているので、私たちは「目に見えない敵」の正体と、彼らが私たちの生活に及ぼす影響力を正確に把握する必要があります。もし霊的実体に対する認識が不足していれば、問題の根を正しく扱えず、人間的なレベルの対立にとどまってしまいます。 ゆえに「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」について正しく理解することが肝要です。また、すでに勝利を宣言なさったイエス·キリストの権威のもと、いかにして全身の武具を身に着け、霊的戦いで実際的な勝利を収めるかも重要な課題です。エペソ書は、教会のアイデンティティと使命が何か、そしてなぜ聖徒がこの戦いに大胆に立つべきかを、教理的にも実践的にも明らかに示しています。 張ダビデ牧師が多くの現場の説教で繰り返し強調するように、霊的戦いを正しく理解しなければ、教会がなぜ地上に存在しなければならないのかという核心を見失い、世と悪魔の策略に容易に揺さぶられることになります。本稿では、張ダビデ牧師の教えを主要なキーワードとして、エペソ書6章12節を中心に大きく二つのテーマを扱います。第一に、霊的戦いと「支配と権威」に対する正しい理解について論じ、第二に、平和の福音と全身の武具を通して得られる霊的勝利を深く考察します。これら二つのテーマを通じて、教会と聖徒がなぜこの戦いを避けられないのか、そしてすでに成し遂げられたキリストの勝利をどのように自らの生活に具体的に適用していけるのか、洞察を得られることでしょう。 第1部　霊的戦いと「支配と権威」に対する正しい理解 エペソ書6章12節でパウロは、人間が経験する葛藤や問題が単なる人間レベルを超えるものであることを明言しています。私たちの戦いの相手は人間そのものではなく、その背後にある霊的権勢なのです。張ダビデ牧師は、この御言葉を教会に与えられた「霊眼（霊の目）」だとたとえ、「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」という四つの異なる表現に着目すべきだと説きます。パウロが一つの節の中であえて四つの表現を用いているのは、当時すでに悪霊の組織的な活動が具体的に知られていたことを示唆しているのです。 まず「支配」と「権威」について考察すると、「支配」（ギリシア語のアルケー, Archē）は「始まり」「根源」を意味するとともに、支配者や首領を指す言葉でもあります。これはルシファーをはじめとする最上位の悪霊を指すとされ、ヨハネの黙示録12章7節以下で天から追い出された「昔の蛇」や「大きな竜」がまさにこれを代表する存在だといえます。彼は堕落前には天使長の地位にあったと推測され、黙示録は彼が天から落とされて地上を惑わしている姿を描写しています。 「権威」（エクスシア, Exousia）は、「支配」の下で統治権を実際に行使する勢力であり、実務的な指揮や攻撃を担当する存在といえます。もしサタンが総司令官であるなら、この「権威」に属する悪霊たちは将校や参謀に相当すると考えられるでしょう。彼らは世に降りて社会·政治·文化全般に干渉し、「空中の権威」をとらえて罪と暗闇へと人々を誘導します。 続く「この暗闇の世界の支配者たち」という表現は、ギリシア語の「コスモクラトール（cosmocrator）」が使われており、世界を支配する者たちを意味します。張ダビデ牧師は彼らを「目に見えない暗黒組織が世の制度や権力者と結託し、大きな影響を及ぼす存在」と説明し、歴史上の大量虐殺や反人道的犯罪が単に人間の力や残酷さだけで起こったのではないと指摘します。普通では想像しがたい規模の悪行が行われる背景には、このような霊的勢力の働きがあるというのです。世界各地で起こる戦争、民族浄化、組織的犯罪、常軌を逸した暴力事件などは、人間の罪性も原因ですが、その罪性を巧みに操る悪の組織がさらに大きな要因として働いているといえます。 また「天にいる悪の霊たち」という表現は、一般的に思い浮かべる「神がいる天国」ではなく、エペソ書2章2節に描かれる「空中の権威を持つ者が活動している領域」と理解すべきです。これは神の国の完全な栄光に満ちた領域ではなく、サタンと配下の悪霊が現実的に活動する中間的な霊的領域を指します。張ダビデ牧師は「この天にいる悪の霊たち」が世界中の都市や国家、さまざまな領域に入り込み、人々を無知と不従順へと導くと述べつつ、たとえ神の子どもがすでに救われていても、彼らとの格闘が依然として必要な理由を強調します。私たちはイエスの勝利にあずかっているものの、サタンの勢力は最後の審判まであがき続けるため、教会は霊的に常に目を覚ましていなければならないのです。 悪魔は実際に知能と組織力を持ち、私たちがこれを知らず警戒しなければ、簡単に太刀打ちできなくなるおそれがあります。霊的無知こそが悪霊たちにとって最も好都合だからです。暗闇の勢力をまったく認識していない人々は、彼らが張り巡らす惑わしや策略にそのまま巻き込まれ、霊的に鈍感になっていきます。しかし、私たちには天と地のあらゆる権威を持つキリストのうちにあるという確信があるので、イエス様がすでに勝利されたことを踏まえれば、教会は悪魔とその組織を恐れる必要はありません。むしろ大胆に彼らと対峙し、制圧し、束縛された魂を解放していく立場にあるのです。 「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」を正確に見極めることは、祈りや宣教、福音伝道、教会活動全般に大きな影響をもたらします。私たちはただ人の行いだけを見て怒ったり落胆したりするのではなく、その背後にある「目に見えない敵」を正しく識別することで、祈りと福音の力による効果的な戦いを可能にするのです。もし教会がここを軽視すれば、世の文化や政治の権力に対して守勢にまわるばかりで、元来持っている霊的権威を失いかねません。ゆえに聖徒はこの事実を深く胸に刻み、聖書の教えに基づいた霊的戦いの戦略を立てることが必要です。 では、具体的にどうすればこの霊的戦いで勝利できるのでしょうか。張ダビデ牧師は「エペソ書6章でパウロが提示した全身の武具を正確に理解し、実際に身に着けること」が霊的戦いの肝要だと強調します。パウロは単に理論的に「悪霊の存在を知れ」と言うのではなく、きわめて具体的な対処法を示しているのです。もし6章12節が「支配と権威」の正体を明らかにする御言葉だとすれば、6章10〜18節は、その正体に対抗する教会の武装状態を示す御言葉といえます。次の章では、この全身の武具を構成する要素を詳しく確認したうえで、平和の福音と祈りによっていかに実際的な勝利を収めるかを探っていきます。 第2部　平和の福音と全身の武具を通した霊的勝利 エペソ書6章10〜18節は「神の全身の武具」として広く知られる箇所です。パウロはここで、悪魔の策略に十分打ち勝つために必ず身に着けるべき霊的武装を六つ挙げ、最後に祈りを勧めています。張ダビデ牧師は、これを「霊的戦いにおいて必須の兵器リスト」と呼び、昔も今も全世代の教会がこの武具をもって悪しき勢力に対抗しなければならないと語ります。 はじめに「真理の帯」ですが、古代の戦士がだぶついた衣を締めるために腰帯をしっかりと結んだように、聖徒も真理によって動揺せずに立つ必要があります。聖書の語る真理とはイエス·キリストご自身とそのみことば、つまり福音のことです。「わたしが道であり、真理であり、命である」と語られたイエス様の宣言がその証拠となります。悪霊の第一の攻撃はいつも偽りなので、聖徒が真理を知らなければ、たやすくサタンの攻撃に巻き込まれてしまいます。張ダビデ牧師は、真理の帯を身に着けるには、みことばと福音を自分の生活全体を支える中心軸とする必要があると指摘します。 次に「義の胸当て」は、胸を守る鎧に相当します。聖書が教える義は、私たち自身が成し遂げたのではなく、イエス·キリストの十字架によって与えられた恵みの義です。サタンは「おまえは罪人だ、資格がない」といった罪責感の矢を放ちますが、私たちがキリストの義を着せられた者として堂々と立つなら、その攻撃は貫通しません。張ダビデ牧師は、義の胸当てを装着した者は単に罪責から解放されるだけでなく、神の義を慕い、日常生活で聖と公義を行う志を持つようになると説きます。このようにキリストの義で武装すれば、どんな罪責感の誘惑や偽りの策略にも揺さぶられずにすむのです。 三つ目の「平和の福音の靴」は、福音を携えて積極的に踏み出すことを象徴しています。パウロはローマ書10章15節で「福音を宣べ伝える人々の足が何と美しいことか」と述べていますが、それは足が福音を世界へと広める手段であることを意味しています。張ダビデ牧師は「全身の武具は守勢の防御だけでなく、靴を履いて前進するように、教会は福音で攻勢的に世を征服すべきだ」と強調します。しかもそれは平和の福音の靴なので、私たちの「戦い」は世の暴力的な戦争とは異なり、愛と平和のメッセージで人々の心を変え、真の自由と解放をもたらすものなのです。 四つ目の「信仰の盾」は、悪魔が放つ火矢を防ぎ消す強力な武器です。聖書は「信仰の盾をもって悪い者の放つすべての火矢を消し去ることができる」と言いますが、これはサタンが投げかける疑いや不安、怒り、貪欲などの思いが、信仰の確信の前では無力化されることを意味しています。張ダビデ牧師は、この盾が個人の信仰だけでなく、教会共同体としての信仰も指す可能性があると説きます。ローマ軍が盾を互いに連結して敵の矢の雨をしのいだように、教会全体がともに信仰を合わせて助け合うなら、どんな霊的攻撃も突破できないというわけです。 五つ目の「救いのかぶと」は頭を守ります。頭は思考と認識の中心で、サタンがいの一番に揺さぶりたい部分です。もし聖徒が「自分は本当に救われているのだろうか」という疑いに捕らわれてしまえば、心も日常生活も弱まってしまいます。しかし「救いのかぶと」をかぶる者は、イエス·キリストが成し遂げられた救いを確信し、神がご自分の子どもとしてくださった事実をはっきり認識します。だからこそサタンがどんなに偽りで攻撃してきても、救いの確信は揺らがないのです。 六つ目の「御霊の剣」、すなわち神のみことばは、全身の武具の中で唯一攻撃的な性格を持つ武器です。イエス様が荒野でサタンの誘惑を「書いてある」とのみことばで退けられたように、私たちはみことばを知り、それを活用するほどに悪魔に対抗できます。張ダビデ牧師は「聖霊の照らしによって理解·宣言されるみことばだけが、人の魂を突き動かし、世界を変える力を発揮する」と語っています。このみことばを武装した教会は、人々に真理といのちを宣言し、悔い改めと新生を促します。 パウロはこれら六つの武装に加えて、最後に「あらゆる祈りと願いをもって目を覚ましていなさい」と勧めています。張ダビデ牧師は、これを「全身の武具に真の生命力を与える原動力」と呼び、「祈りのない全身の武具は多くの場合、頭の中の知識にとどまる」と指摘します。教会が全身の武具を整えていても、祈りを軽んじれば、戦闘で武器を使いこなせない兵士と同様です。祈りは「神が与えてくださる権威」を現実に引き下ろす通路であり、霊的な戦場で正確に敵を識別して攻撃するためのレーダーの役割も果たします。 結局、「平和の福音」と「全身の武具」による霊的勝利は、教会と聖徒のアイデンティティを改めて認識することから始まります。教会はすでにあらゆる支配と権威の上に高められたキリストのからだであり、サタンの勢力が教会を最終的に打ち負かすことはできません。問題は、聖徒がこの事実をどれほど信じ、行動に移すかにかかっており、全身の武具を身に着けて実際に戦うことを恐れてはいけません。張ダビデ牧師は「教会が世の真っ只中で守勢ではなく攻勢に出て福音を伝えるとき、暗闇の領域は光の前で敗北を味わうことになる」と述べます。銃や剣ではなく、イエス·キリストの平和と愛が導く福音によって、教会が足を踏み入れるあらゆる所を聖霊の支配下に取り戻すことこそ、霊的戦いの最終目的なのです。 この霊的戦いは、人を憎んだり敵視したりするものではなく、むしろ罪と暗闇の束縛から人々を解放することに主眼があります。だからこそ、福音の靴を履いて踏み出す聖徒は恐れではなく大胆さを持ち、以前は「敵」と思えた人々さえ悔い改めと変革に導かれる可能性があると確信します。これこそ教会が地上に存在する重要な理由であり、エペソ書全体が語る教会の高い召しとも一致しています。 結論的な適用 エペソ書6章12節は、単に「悪魔がいる」と指摘するだけでなく、「私たちの戦いは血肉ではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊たちに向けられるのだ」という実践的な行動を促しています。張ダビデ牧師は、この点を繰り返し強調し、霊的世界を知らないままでは世の問題の根本を解決できないと説いてきました。あらゆる問題の背後には罪と不従順、そして悪霊の介入が存在するため、聖徒は見えない敵に意識的に祈りとみことばで立ち向かわなければならないのです。 キリストがすでに勝利を宣言された以上、私たちは悪魔を恐れる必要も、敗北主義に陥る必要もありません。むしろキリストのからだである教会が全身の武具を完全に身に着けるとき、世の至る所に潜む暗闇の勢力は弱体化し、あるいは崩れ去ります。教会が光を放てば暗闇が退くように、私たちが真理と義、平和と信仰、救いとみことばにより、攻撃と防御のバランスを整えれば、どんな霊的攻撃ももはや脅威ではありません。 教会は共にこの武具を保ち、互いのために祈る必要があります。エペソ書6章18節が「あらゆる祈りと願いによって絶えず目をさまし、すべての聖徒のために祈れ」と続くことは象徴的です。全身の武具は個人で装備するだけではなく、軍隊全体が一緒に武装してこそ最大の効果を発揮します。教会が祈りとみことばのうちに連帯し、互いの弱さを補い合い、長所を生かし合うなら、大きな霊的戦いのただ中でも揺るがされることはありません。 霊的戦いはこの地上での私たちの生全般にわたります。具体的には、礼拝、宣教、救済、奉仕、社会参加など、多様なかたちで表れます。聖徒は日ごとに「信仰の盾」を取り、「福音の靴」を履き、「救いのかぶと」で思考を守り、「御霊の剣」であるみことばを宣言するべきです。日々の暮らしの中で悪魔の偽りを退け、隣人にイエスの愛を伝え、不義と混乱がはびこる場所に神の公義と秩序を確立していくことこそ、霊的戦いの実際的な様相なのです。 張ダビデ牧師は、多くの宣教·教会活動の現場でこの原理が適用されるとき、一見ゆっくりしたように見えても着実かつ確実な変化が起こると証ししています。教会が霊的戦いの本質を理解し、福音と祈りで武装すると、家庭が回復し、中毒が解放され、地域社会の福音化などの奇跡が可能になるのです。教会内に渦巻く対立や憎しみさえも「私たちの戦いは血肉ではない」という真実を改めて認めることで、本来の秩序を取り戻し、悪魔の入り込む隙を根本から断つことができます。 こうしてエペソ書6章12節と6章10〜18節の示すところをしっかりと受け止めるべきです。私たちがこのみことばの光の中で霊的戦いの現実と全身の武具の実践を日々黙想するとき、教会はますます強くなり、暗闇は後退していきます。教会が目を覚ましている限り、この暗闇の世界の支配者や天にいる悪の霊たちは好き勝手に振る舞えません。キリストはすでに勝利を成し遂げられ、教会はその勝利を「信仰を通して」現実社会に適用していく使命を負っているのです。 神の全身の武具を着て霊的戦いを歩む姿勢は、決して受け身や恐れに駆られて後退するものではありません。むしろ平和の福音を「靴」として世の隅々へと出て行き、信仰の盾で共同体を守り合い、御霊の剣のみことばを宣言して闇の権勢を打ち砕くという能動的な行動です。こうして福音の平和で武装した聖徒は決して挫折しません。イエス·キリストの御名によってすでに与えられているこの権威を私たちが受け取り、適用しさえすれば、霊的戦いにおいて真の勝利を体験できるのです。 しめくくりの祈り（例） 愛する天の父なる神様、エペソ書6章12節の御言葉によって、私たちの戦いが血肉ではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊たちに対するものであると示してくださり、ありがとうございます。霊的世界を正しく認識できるように導き、悪魔の組織的·体系的な悪の勢力の前にあっても恐れず、主がすでに取られた勝利に参加できるよう願います。 あなたがくださる全身の武具を着るよう私たちを導き、真理と義、平和の福音、信仰、救い、みことばによって私たちを強くしてください。何より、祈りを通して御霊のうちに常に目覚めておらせてください。教会が互いのために祈り合うとき、暗闇の勢力が崩れ去るのを自分たちの目で見られるように助けてください。世のただ中で福音の靴を履いて前進し、悪霊に縛られている多くの魂を解放する教会とならせてください。 エペソ書全体が示す教会の召しと栄光を思い起こしつつ、主の再臨の日まで信仰をもって力強く戦い抜くことができますように。すべてを成し遂げられたイエス·キリストの御名によって祈ります。アーメン。 要約と勧め 霊的戦いとは、血肉ではなく、その背後にある「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」と戦うことを指します。イエス·キリストはすでに十字架と復活を通して悪魔とその勢力の権威を打ち砕かれ、教会にその勝利を実際に享受する特権を与えられました。私たちに求められるのは、この霊的事実を信じ受け取り、全身の武具を身に着けて祈りに目覚め、多くの捕らわれた人々を解放し、暗闇を光へと追い払うことです。 真理の帯、義の胸当て、平和の福音の靴、信仰の盾、救いのかぶと、そして御霊の剣である神のみことば、さらにあらゆる祈りと願いで武装した教会は決して敗北しません。張ダビデ牧師は、この御言葉に基づく生き方こそ教会の使命であり、聖徒にとっての勝利の鍵だと繰り返し説いており、実際に多くの宣教の現場で暗闇の力が退けられた証が生じています。だからこそ私たちも、与えられた権威をもって霊的戦いに臨み、この世界に平和の福音を広げるべきです。イエス様が送り出された場所で、悪魔の偽りと対峙し、人々を自由といのちへ導く戦いをやめないとき、教会は地上でいっそう輝く光となるでしょう。 私たち一人ひとりがこの教えと御言葉を握り、日々の生活で全身の武具を装着した霊的戦士として歩むことを願います。イエス·キリストの御名によって始まったこの戦いは、すでに主が勝利を得られた戦いです。私たちは復活の力に支えられて大胆に進むべきです。そうするとき、神の御国が私たちの家庭や人生、さらには地域と諸国に及び、教会を通して世にいっそう明るい光がもたらされると信じます。