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犹大拿了那块蘸过的饼之后立刻就出去了，那时正是夜晚。约翰福音第13章20-30节记载了耶稣在最后的晚餐中对门徒所说的话，以及其中一位门徒犹大最终决定背叛并出卖耶稣的情节。这段经文让我们看见耶稣与门徒之间紧张的氛围、耶稣深切的爱，以及门徒们一时没有觉察到的悲剧性结局的种子同时交织在一起。尤其是“犹大拿了那点饼，立刻就出去；那时是夜间”（约13:30）这一句，看似只是在叙述时间，但其实暗含深刻的属灵意义，也折射出人性悲剧的侧面。张大卫牧师围绕这句话强调，我们要不断默想耶稣在最后的晚餐中所展现的爱与劝勉，以及犹大背叛的属灵含义。 约翰福音第13章这段耶稣与门徒共进逾越节晚餐的场景，在基督信仰中极其重要。在对观福音（马太福音、马可福音、路加福音）里，同样可以看到耶稣在被钉十字架前与门徒共用最后晚餐，并分饼与杯，这也成为圣餐起源的根基。然而，与其他三卷福音书不同，约翰福音更注重深层次的神学解读和对耶稣言语的描写。尤其在第13章，记述了耶稣为门徒洗脚的场面，随后紧接着出现耶稣宣告“你们中间有一个要卖我”的话。在这背后，可以看到主对门徒毫不动摇的爱，以及将这份爱完全拒之门外的犹大的背叛，两者形成鲜明对比。 张大卫牧师指出，这个场景同时展现了主“爱的行动”和“爱的言语”。也就是说，主亲自为门徒洗脚，又嘱咐他们说：“我怎样为你们洗脚，你们也要怎样彼此洗脚”（约13:14），使门徒群体学会用爱彼此服事。可就在这一片爱的氛围之中，耶稣却突然点明，“你们中间有一位要卖我”。在原本应当充满爱与和谐的晚餐中却出现了背叛的预兆，这种矛盾的场景正好凸显了人类罪性与神之爱之间激烈相撞的程度。 张大卫牧师强调，爱本身并不强制，人也具有被当作“有尊严、有主体性之人”来对待的特质，因此上帝也不会勉强人改变心志。犹大的背叛并非耶稣所刻意驱动或安排，而是耶稣直到最后一刻都想挽留他，可犹大最终还是没有回头，这属于他自由意志的抉择。上帝从不强行逼迫人得救，而是用爱呼唤人悔改归正；若人坚决拒绝，那神也会任凭他走上自己的道路。 在这段经文中，约翰写道：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我”（约13:21）。对当时的门徒而言，这话令人难以置信。因为他们一起经历了许多神迹，一同亲近地听主教导，天天吃住在一起，实在无法想象其中会有谁背叛耶稣。然而，耶稣早就知道谁会背叛，但依旧在最后关头给了那人回转的机会。约翰福音13章20节中，耶稣说：“人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”这意味着：若有人迎接耶稣，便是迎接神，乃是神救赎计划中最关键的信心之路。然而，犹大并未接受这番劝勉。 张大卫牧师认为，“当主呼唤要人接待祂时，那一刻实际上也是犹大最后的悔改机会”。耶稣亲自蘸了一块饼递给犹大（约13:26），这是希伯来文化中常见的“极度亲密的爱意表现”或“尊敬、善意的表达”。在逾越节的筵席上，把蘸过的饼递给某人并不只是单纯地分食，而是象征一种“特别的亲密”，即“我仍爱你，对你敞开”。耶稣在明知道犹大会背叛的情况下，依旧盼望他能悔改归正。那块蘸过的饼，并非是对犹大惩罚的标志，而更像是主再一次发出的爱之邀请。 然而，犹大即便拿了那块饼，仍未回头。“犹大拿了那点饼，立刻就出去；那时是夜间。”（约13:30）张大卫牧师在解读时指出，这句“那时是夜间”不仅是时间的陈述，更是表现了“属灵的黑暗”与“顽固的拒绝”。当犹大离开那席桌之后，立刻就去见祭司长，与他们 finalize（落实）出卖耶稣的事情（参太26:14-15）。这是在屡次爱的信息与劝诫之后，犹大仍因私欲和世俗的标准而选择将耶稣出卖，从而酿成的人性悲剧。 为什么犹大会犯下如此严重的罪？从四福音书整体来看，犹大负责保管钱财（约13:29），也是当初对马利亚打破香膏浇在耶稣身上一事表示不满的人（约12:4-6）。他掌管共同的财物，甚至有偷钱的记录（约12:6），可见他对金钱的贪欲确实不小。但若仅仅归咎于“爱钱”显然不足以解释犹大的背叛。张大卫牧师更根本地指出，犹大的问题在于“不断用世俗的标准去衡量主的话，若不符合自己逻辑就排斥”，这是一种骄傲的心态。换言之，一旦发现耶稣并没有按他想象的方式来行动，而是选择了更低微、更不追求地上荣耀的道路，犹大就觉得这条路“失败”，遂以图谋私利为先，甚至踏上背叛主的歧途。这也可视为人想将耶稣当作满足自身欲望的工具，却在欲望落空后便弃主而去的不信典型。 在此基础上，张大卫牧师警醒我们，今日仍可能有人在不同程度上“走在犹大的道路”上。也就是说，外表上似乎热心侍奉、敬拜，但实际上并不真爱主，而是想借助信仰去实现个人世俗的野心。或者，当耶稣的话与自己的理性或世界观相抵触时，就立刻拒绝主的带领。如果这种态度不断累积，最终或许就会像犹大那样，把主“出卖”——背叛看似极端，但其实背后是无数日常小小的不顺服、自我中心的判断层层叠加的结果。每一次选择“走到外面”都加深与主的距离，最终走进彻底的黑暗中。 反观彼得，他也曾三次不认主，甚至咒诅发誓（太26:69-74），但最后他痛哭悔改，重获更新。这两者的差别究竟在哪？张大卫牧师指出：“彼得的背叛，源于他的软弱与不足；犹大的背叛，则是倔强地拒绝回头。”彼得虽然也背叛了主，但那是一种在恐惧中、一时冲动与软弱下的跌倒，他的内心深处仍爱着耶稣，所以事后他痛哭悔改（太26:75）。犹大则是带着清醒且执拗的意志，选择了背叛之路。背叛后他也没有真心回转，而是走向自杀（太27:5），显明他已经与主的关系完全决裂。 因此，约翰福音13章30节那句“犹大拿了那点饼，立刻就出去；那时是夜间”，正是犹大最终决心的象征性展现。“夜间”除了反映当时具体的时间，也在约翰福音惯用的“光明与黑暗”对比中，更明显地指向他进入了属灵的阴暗。张大卫牧师对此说，“这是犹大完全被黑暗吞没的时刻”。耶稣虽看清这一切，但仍不愿放弃挽回犹大的努力，只是犹大自行选择投身黑暗。这一幕是神的爱与人性罪恶冲突之中最悲痛的画面之一。 然而，我们不应止步于对“犹大是大罪人”这样的简单结论。张大卫牧师提醒，“更重要的是省察自己内心是否同样埋藏着一些犹大的种子。”在教会或信仰群体中，乃至在我们每个人的心里，都可能在某些时刻把世俗的考量放在神之上，或对无法理解的神的话语生出抱怨。甚至在主以爱呼唤我们时，我们也可能拒绝那呼唤。如果我们发现自己身上有任何“犹大式元素”，就必须立刻悔改，再次将自己摆在十字架面前。主永远在说“回头吧，到我这里来”，但祂不会强行扭转我们的心；因此，我们自己的抉择至关重要。 其实，当初耶稣让犹大管钱囊，这在当时确实是一个非常重要的职位。张大卫牧师说，这恰恰说明了“耶稣对犹大的信任”。金钱往往最能挑动人性的罪，但若能正确使用，也能成就神国度的好事。耶稣并不是想把犹大故意推向试探，而是相信他能担起这个职责。然而犹大却逐渐被金钱与世俗的观点吞噬，不再以爱主为首，而是谋求个人欲望、野心。随着时日推移，他希望看见耶稣作为“以色列的政治性弥赛亚”大展身手，可耶稣却选择了降卑、服事、甚至顺服至死的道路。对于犹大来说，这与他的期待截然相反。 在马利亚打破香膏的事件（约12章）中，犹大作为保管奉献款的人，口口声声说卖了香膏可济贫，这话表面上似乎合情合理，但紧接着福音书作者解释称：“他说这话并不是挂念穷人，而是因为他是贼，又带管钱囊，常取其中所存的”（约12:6）。也就是说，犹大的动机并非真心为穷人着想，而是想把钱挪作他用。张大卫牧师据此指出，“实际上，犹大的心已经远离了真爱主的状态”。我们在教会里、在信仰生活中，也需要反省：当我们指责或论断某些事时，背后是否也混杂着某种自私？当主赐下某些恩典或作为时，我们是否仅用世俗的眼光和算计来衡量，像犹大那样忽视了其中真正的爱与恩典？若是如此，就很可能在不知不觉中抗拒了圣灵的呼声。 据部分研究推断，在最后的晚餐中，耶稣让犹大坐在“紧挨”祂的位置上。古代中东地区的筵席一般是斜倚着吃饭，大家的头、胸彼此靠近。通常主人的右边会坐最亲近的门徒，而左边则留给贵宾或主人信任之人。约翰福音13章23-25节记载了“有一个门徒是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀；西门彼得就点头对他说：‘你告诉我们，主是指着谁说这话。’”从这个情景看，犹大极有可能在耶稣的另一侧，也近在咫尺的位置。张大卫牧师由此说明，“耶稣有多么希望他在最后关头能回心转意，以至于仍让他坐在自己身旁”。若是换作我们，发现有人想加害自己，恐怕第一反应是疏远甚至排斥；但耶稣却把他放在身边，直到最后的晚餐，还在给他机会。 即便如此，犹大还是不肯领受主最后的劝勉。耶稣说：“你所做的，快去做吧。”（约13:27）犹大于是立刻走了出去，约翰福音立刻补充：“那时是夜间。”门徒们还以为他是去买过节用的物品，或是去济贫（约13:29）。这也说明犹大的外表足以让其他门徒对他的行动不疑有他——也就是说，一个人的背叛之心有时在发作前，旁人或许毫无察觉。张大卫牧师将这一幕类比于今天的教会现实：有些人外表并无大问题，但在内在灵性上已然生病，甚至早已与恩典的连结断开，最终离弃主奔向世界。 面对这种状况，我们要再度铭记，耶稣之所以无法改变犹大坚硬的心，是因为爱从来不会强迫。张大卫牧师反复强调：“上帝赐给人自由意志，祂不会强行改造人的内心。”神的爱不断呼唤我们，有时会用管教来激励我们悔改，但最后的决定权在于个人。耶稣到了最后仍在发出邀请，可犹大则亲手关上那扇门，投向黑暗。此事一方面昭示了人若顽梗，能带来怎样可怕的后果；另一方面也让我们看见神的爱在人的自由意志面前，似乎“显得无力”，其间深含神痛苦的心肠。 “犹大拿了那点饼，立刻就出去；那时是夜间。”这一句凝聚着巨大的属灵戏剧性。背叛者的决定、耶稣的哀痛、门徒群体的茫然不知，一并糅合在这短短的话语里。门徒们并不知道究竟是谁要卖主，“谁可能干这种事？”他们也未能真正理解耶稣和犹大之间那紧绷、又包含无限劝诫的对峙。紧接着在约翰福音13章31节以后，耶稣宣告“人子得了荣耀”，意指祂即将上十字架，却称之为“荣耀”的时刻。这是极大的悖论：门徒中有人正要去出卖耶稣，黑暗笼罩，但同时却也是神拯救世人的十字架之路正式展开的时刻。 在这里，张大卫牧师指出：“神的救恩计划即使在人的背叛中依然会成就更大的善。”但并非说神预定或鼓动犹大犯罪，而是在于即使人类的恶行登峰造极，也无法推翻上帝终极要成就的善意。通过十字架，罪人得救；藉着复活，死亡的权势被摧毁；而后五旬节圣灵降临，教会诞生。在这个宏大的进程中，犹大扮演了黑暗的角色，因此在历史中成为极为悲剧的人物。但这并不意味着犹大先天就没有悔改的机会，或说他不能选择别的路。主一路呼唤“回头吧，来跟从我”，只是犹大最终还是拿了饼就出了门，踏上背叛的不归路。 对于当代的我们而言，这段经文对我们的挑战在于：“我们是否也像犹大那样，虽然领受了主的爱，却用自己的标准去裁量主的话？”张大卫牧师特别强调，对于在教会中已有多年信仰经验的人，更要保持警醒。我们也许熟知圣经，也做了许多属灵活动，但内心深处却可能依旧把“物质”、“自我计划”放在神之上；或者抱着“神就该这样带领”的成见，一旦现实和预期不符，就对神感到失望，甚至心生敌意或背叛。犹大的故事绝非古代一桩陈年惨剧，而是今日教会里仍有可能重演的事情。 与此同时，我们也要看见耶稣“到底爱我们，并且直到最后都不放弃”的真情。耶稣亲手递出那块饼，象征着“你是否要回头？我依旧向你敞开”。张大卫牧师说，这正是我们所听见的福音核心。福音不仅关乎最后能否得救，更在于我们每时每刻是否用心去“接纳”主的爱。约翰福音13章20节耶稣说的“接待”（原文可作“接受”、“迎接”），不仅仅指礼貌迎接客人，而是以整个人格、身心去拥抱、领受、跟随。反之，若不接纳便是拒绝，将这份爱关在门外。犹大作出了拒绝的极端示范。 因此，当我们读这段经文时，应该思考几方面。第一，审视自己内里是否仍有尚未被对付的世俗野心或贪念，对金钱、名誉、权力有错误的执着。犹大曾见识过耶稣行神迹，聆听过大量教导，也被信任地委派管理钱财，终究却被贪婪捆绑。今天很多基督徒也容易混淆世俗成功与属灵祝福，把主当成满足个人欲望的工具。第二，当神的话与我的观念冲突时，若我不能谦卑顺服，结果就会如犹大一般“走出去”——与主背道而驰。第三，我们要相信主的爱会一直追寻我们，并在关键时刻发出呼唤，但若我始终不回应，就会错失那“最后递来的饼”。我们要问自己：是否已经多次得到了主爱的提示，却还在错失悔改的契机？ 张大卫牧师指出，这段经文最终指向“神的圣洁与人的罪性交汇处所显现的审判与爱的拉锯”。在耶稣即将上十字架的前夜，祂与挚爱的门徒同桌吃饭，彼此有洗脚之举和美好的爱之交通。然而同样是在那餐桌上，犹大的背叛也到达了高潮。在同一场晚餐，有人靠近主、探问“主啊，是谁要背叛你”，带着对主的信任和忧伤；也有人正策划以三十块银钱出卖夫子。光明与黑暗、爱与背叛、拯救与审判就在此处正面冲突。 在这冲突的结尾，约翰福音13章30节说：“那时是夜间。”这里既是犹大之夜，也是我们都有可能陷入的黑暗时刻。而耶稣接下来走向客西马尼园的祷告、被捕、受审，再到十字架。主经历黑暗，终以复活迎来清晨。我们是要像犹大般停留在黑夜里，还是像彼得那样，虽然软弱，却能痛哭悔改并在复活的黎明重新归向主？这正是现今我们每个人都要面对的抉择。张大卫牧师说：“人人都是罪人，但只要肯悔改，就能得着更新。然而若到最后都不肯回头，那么那一步就会把我们带进‘夜间’。”我们不可不慎。 约翰福音13章20-30节让我们看见，人性可以堕落到何种地步，但耶稣的爱又能深至何方。耶稣用洗脚与分饼来传达爱，并在最后时刻仍然柔声呼唤：“你做该做的吧……但你真的不回头吗？”这其中并无赶走或嫌弃之意，而是“我依然想挽留你，可再也无法勉强你”的无限伤痛。犹大曲解了这份爱，拒绝了这份爱，在离开后的黑夜里再没有回头。从某种角度看，这个黑夜事件正是耶稣被钉的序幕，而那十字架带来了对世人的救恩。看似矛盾，却也彰显了神超越一切的安排。 在张大卫牧师的讲道里，他最常提到的重点之一，就是“主同样把这块饼也递给了我们每个人”。无论是透过讲道、崇拜、圣餐、祷告，或各种团契活动，主不断地来向我们敞开、呼唤我们。每次我们接过那饼时，是将它当作主的爱而谦卑领受，还是表面收下却心意早已转向“夜色”——这便需要我们作出抉择。信仰不是知识，而是当下的接纳与行动。 因此，当我们读这段经文时，不应仅停留在对犹大的谴责，而要进一步检视“我是否也有犹大的影子”。同时，我们也要对“主的爱原来从未放弃我”心存感恩。若能悔改，那是多么宝贵的福分；主说“接待我所差遣的就是接待我，接待我就是接待那差我来的父神”，这意味着透过接受基督，我们便与神相连。若我们依旧被世俗价值观牵绊、不肯回头，就如同踩着犹大曾经走过的那条道路，随时可能堕入相同的结局。 张大卫牧师总结道：“我们内心的贪婪、骄傲和顽固，只能在基督的十字架前被破碎。可一旦真正相信并领受了十字架的爱，便无须再走向‘夜晚’。从黑暗到光明，从背叛到顺服，从死亡到生命，这就是福音的大能。”我们当做的，便是谦卑地俯伏在主为我们递来的那块饼面前。哪怕已经有过离开主、远赴黑暗的经历，也仍能学彼得那般痛哭并回转；机遇仍在，因为我们尚且活着。犹大失掉的那悔改机会，此刻对我们还敞开。 换言之，约翰福音13章20-30节这处经文，不仅展现了犹大如何踏上黑暗，也表现出耶稣如何在最后一刻仍想拉他一把，最终却眼看他离去。在这里，我们同时看见神的爱对人自由意志的尊重，以及人一意孤行导致的悲剧性后果。张大卫牧师进而教导我们，要以此为鉴，每日省察并悔改，选择对主的忠心与委身，而非背叛。唯有如此，我们才能真正活出十字架福音所开启的新生，并见证那位“爱我们到底”的主的伟大。我们到底拿了那块饼之后，会转身走进黑夜，还是回头拥抱主，在清晨里迎接复活的喜乐？这问题同时承载警戒与盼望。 最终，这段经文让我们思考：“犹大是否真没有机会选择悔改？”答案是否定的。耶稣一直呼唤他，但他选择了拒绝，并在取得那块饼之后径直走向黑暗。对我们而言，每一天都有这种选择的时刻。张大卫牧师和其他许多传道人都会重复提醒：“千万不要像犹大那样最终走入夜里，而要学彼得，尽管软弱也愿意伏在主脚前痛哭悔改。因为主的爱与拯救依旧在那里，等候我们回到祂身边。” www.davidjang.org

「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）。ヨハネによる福音書13章20～30節には、イエス様が最後の晩餐の席で弟子たちに語られた言葉と、そのうちの一人であったユダがイエス様を裏切る決断を最終的に固める場面が描かれている。この本文にはイエス様と弟子たちとの間に漂う緊張感、イエス様のはかりしれない愛、そして弟子たちが容易に気づけなかった悲劇的な結末の種子が交錯している。とりわけ、「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）という一文は、表面上は出来事のタイミングを説明しているように見えるが、実際には深い霊的意味と人間の内面が陥る悲劇を同時にあぶり出している。また、張ダビデ牧師の洞察を踏まえて本文を深く考察し、彼が強調する主の愛と勧め、そして人間の内面の頑なさのあいだで起こる痛ましい衝突に焦点を当てる。 イエス様が弟子たちとともに過越の食事を分かち合われるこの場面（ヨハネ13章）は、キリスト教信仰において非常に重要な位置を占める。共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）でも、最後の晩餐の場面はイエス様が十字架にかかられる直前、弟子たちとともにパンと杯を分けられたことが記されており、これは聖餐の起源となった出来事でもある。しかしヨハネによる福音書は、他の三つの福音書とは異なり、より深い神学的解釈とイエス様の言葉の描写に焦点が当てられている。とりわけヨハネ13章においては、「弟子たちの足を洗われるイエス様」の姿と、その後に続く「あなたがたの中に、わたしを裏切る者がいる」というイエス様の宣言が連続して描かれるが、その根底には弟子たちに対するイエス様の尽きない愛と、その愛を最後まで拒み通すユダの裏切りが対比されている。 張ダビデ牧師は、この場面において主が示される「愛の行為」と「愛の言葉」の双方が明らかになると指摘する。すなわち主は弟子たちの足を洗われ、「わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない」（ヨハネ13章14節）と勧めることで、弟子たちが互いに愛をもって仕え合うように促された。しかし、この愛で満ちるべき晩餐の席で、イエス様はご自身の裏切り者が弟子たちの一人であると宣言される。愛に満たされるべき食卓に裏切りの気配が混じるという、この矛盾した場面こそ、人間の罪性と神の愛がいかに激しく衝突するかを示している。 張ダビデ牧師は、愛とは強制されるものではなく、神の愛もまた人間を「人格的存在」として尊重するがゆえに、心を無理やり変えてしまうことはなさらないと強調する。したがって、ユダの裏切りは決してイエス様が意図したり誘導したりされたものではなく、イエス様は最後までつなぎ止めようとされたにもかかわらず、とうとう翻意しなかったユダ自身の自由意志的反応だったのだ、と見るのである。神は決して人を無理やり救われることはなく、わたしたちがみずから悔い改めて立ち返るよう愛をもって招いてくださるが、その招きに応じずに最後まで背を向ける人には、そのままにされてしまうのだ。 この本文でヨハネは、「まことにまことに、あなたがたに言っておく。あなたがたのうちのひとりが、わたしを裏切ろうとしている」（ヨハネ13章21節）と宣言されるイエス様のお声を記録している。当時の弟子たちにとって、これは信じがたい言葉だった。共に奇跡を体験し、主の教えを至近距離で聞き、同じ共同体で寝食をともにしてきた仲間のうちの誰かが主を裏切るなど、想像しにくかったからである。しかしイエス様は、すでに自分を裏切る者を知っておられ、それでも最後の瞬間まで立ち返るよう機会を与えられた。ヨハネ13章20節でイエス様が「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方をも受け入れることになる」と語られるが、これはイエス様を受け入れることが、そのまま神を受け入れることであり、それこそが神の救いの計画の中で最も重要な信仰の道であることを示唆している。それにもかかわらず、ユダはこの勧めの言葉を受け入れなかった。 張ダビデ牧師は、この場面について「主が受け入れを求められたその瞬間こそ、ユダに許された事実上最後の悔い改めの機会であった」と述べる。イエス様は直接パン切れを手に取り、それをユダに渡された（ヨハネ13章26節）。これはヘブライ文化圏ではしばしば見られる「最も親密な愛の表現」あるいは「尊敬と好意のしるし」であり、当時の過越の食卓においてパンを浸して相手に与える行為は、単なる食物の分かち合いという以上に「特別な親密さ」を意味していた。それはすなわち「わたしはまだあなたを愛している。あなたに対して心を開いている」という主の思いを示す行動だったのだ。主はすでにご存じでありながら、それでもユダが振り返って悔い改めることを切に願われた。パン切れはむしろユダに下される裁きのしるしではなく、彼の心が変わるようにとの最後の愛の招待だったのである。 しかしユダは、そのパン切れを受け取りながらも翻意しなかった。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）。張ダビデ牧師は、この文章が単なる時刻の報告を超えて、「霊的闇」と「頑固な拒絶」が同時に示される表現だと注釈する。ここで「夜であった」とは、物理的な時の夜であると同時に、ユダが霊的な暗闇へと呑み込まれていく状態を象徴している。ユダが食卓を離れるとすぐ、大祭司たちのもとに行き、主を引き渡す合意を決定的に結ぶ場面へと急いだ（マタイ26章14～15節参照）。再三にわたる愛の警告と勧めにもかかわらず、ついに自分の利益や世俗的な基準を優先し、主を裏切る道を選んでしまった人間の内面が陥る悲劇なのである。 なぜユダはあれほど重大な罪を犯すに至ったのだろうか。福音書全体を見ると、ユダは弟子たちの中で金銭の管理を任された人物（ヨハネ13章29節参照）であり、マリアが香油の壺を割ってイエス様に注いだとき、その香油を売って貧しい人々に分け与えなかったことを不平に思っていた（ヨハネ12章4～6節）ことも記録されている。彼は共同体の財政を担当していたにもかかわらず「盗みを働いていた」という記述があるほど（ヨハネ12章6節）、お金に対する欲が強かったことがうかがえる。しかし、だからといって単に「金銭を愛する思い」だけでユダの裏切りを説明できるわけではない。張ダビデ牧師は、ユダの問題をさらに根本的に捉え、「主の言葉を絶えず世俗の物差しで測り、自分の理屈に合わなければ拒否する傲慢な心」にあると見る。つまり彼はイエス様の宣教のやり方が自分の思惑どおりに運ばれないと判断すると、イエス様を「イスラエルの政治的メシア」として利用するどころか、その道が「失敗」に見え、自分に得がある別の道を選んだというのである。これはイエス様を自分の欲望の道具にしようとしながら思いどおりにならなかったため、主を見限るという典型的な不信仰の姿だとも言える。 張ダビデ牧師はこうした解釈の延長で、現代にもいろいろな形で「ユダの道」を歩む人々がいる可能性があると警告する。すなわち、礼拝や奉仕に熱心なように見えても、実は本当に主を愛してはいないで、自分の世俗的野心を叶える手段として信仰生活を営んでいる場合があり得る。また、イエス様の言葉に最後まで従順しようとせず、ある時点で自分の理性や世の価値観を優先し、主の導きを拒んでしまうこともある。こうした態度が積み重なると、結局ユダのように「主を売る」ほどの事態に陥ることがあるのだ。裏切りという行為は極端な事件のように見えて、その根底には日常において繰り返される小さな不従順と自己中心的な判断が蓄積されている点が肝心だ。些細な「外へ出て行く」行動が積み重なり、最終的には完全な闇へと踏み込んでしまうのである。 一方で、ペトロもまたイエス様を三度否み、罵りまでしたが（マタイ26章69～74節）、やがて悔い改めて回復された。その違いはどこにあるのか。張ダビデ牧師は、「ペトロの裏切りは自分の弱さや未熟さゆえのものであり、ユダの裏切りは頑なに最後まで振り返らなかったもの」と分析する。ペトロは心の底からイエス様を愛していたものの、恐れと人間的な弱さで一瞬つまずき、主を否んだ後、激しく泣いて悔い改めた（マタイ26章75節）。しかしユダは、その裏切りが、愛するがゆえにやむを得ず一時的に倒れた「失敗」ではなく、意識的に、ついに心を変えず、主を売るほうを選んだのだ。さらに裏切りの後も悔い改めに至らず、自害する道を選んでしまったこと（マタイ27章5節）が、彼の思いがすでに主と完全に切り離されていた証左となる。 ヨハネ13章30節における「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」という表現は、こうした彼の最終的決断を象徴的に示す核心的な一節だ。夜に出て行ったというのは、単に「昼ではなく夜」という時間を意味するだけではなく、ヨハネ福音書特有の「光と闇」の対比から見ても、明らかに「霊的な闇」へと落ちこんだ状態を暗示する。張ダビデ牧師はこれを「ユダが霊的に完全な闇に浸食された瞬間」であると説く。主はその闇を見つめながらも、最後まで彼を離したくはなかったが、ユダは自分の足で暗闇の中へ入ることを選んだ。これは神の愛と人類の罪性が衝突するときに起こりうる、最も惨い場面の一つだといえる。 しかし、この場面を通して私たちが得る教訓は、単に「ユダは大きな罪を犯した悪人だ」ということにとどまるものではない。張ダビデ牧師は、「私たちのうちにも少なからずユダの種があるのではないか、ということを常に振り返る必要がある」と勧める。教会や信仰共同体の中で、あるいは神の御前で、いつでも世俗的な損得勘定を優先し、主の御言葉が理解できないからと不満を抱くことはありうる。また、愛をもって近づいてくださる主の御声を聞きながら、悔い改めの機会を自ら外してしまうことも起こりうる。こうした私たちの内にある「ユダ的な要素」を見出したなら、直ちに悔い改めて、改めて十字架の御前にへりくだるべきだ。主はいつも「立ち返りなさい、わたしのもとに来なさい」と愛をもって呼びかけておられるが、私たちの心を無理やり裏返しにはなさらないゆえ、最終的には私たち自身の選択が鍵となるのである。 実際、イエス様の共同体の中でユダが任されていた「会計係」という役職は、当時としては重要な責務であった。張ダビデ牧師は、これを「イエス様が彼をどれほど信頼されていたかを示す証拠でもある」と述べる。お金は人間の罪性を最も鋭く引き出す媒介となるが、同時にそれを克服して善用すれば神の国を拡張するための有益な道具にもなりうる。イエス様はユダを意地悪く誘惑へ陥れるために会計を任せたのではなく、「ユダならこれをうまく担えるだろう」と信じて委ねられたと見るのが自然である。ところがユダは、次第に物質への執着と世俗的な見方を捨てきれず、主への愛よりも自分の欲望や野心を追い求めるようになる。そして時が経つにつれ、イエス様がメシアとして「この地上で政治的・軍事的革命を起こす王」となってほしいと思ったのに対し、イエス様の歩まれる道はまったく違う方向だった。イエス様はさらに低くなり、しもべの姿で仕え、ついには死に至るまで従順すると言われる。ユダの立場からすれば、それは自分の期待にまったくそぐわなかったのだろう。 また、香油の壺を割ったマリアの事件（ヨハネ12章）において、ユダは当時献金を預かって管理する立場だっただけに、「その香油を売って貧しい人々に施せばよかったのに」といった発言をする。いちおう筋が通るようにも思えるが、そのあとに続く福音書の説明では、「彼は盗人であったから」と指摘されている（ヨハネ12章6節）。つまりユダの不平は、実際には貧しい者を思いやってではなく、金銭を別の用途に流用したい思いがあったことを示す。張ダビデ牧師は、ここから「ユダはすでにイエス様を心から愛する思いから離れていた」と指摘する。私たちも信仰生活において、一見正義や正当性を語っているようでいて、実際には自分の欲が絡んでいるかどうかを点検しなければならない。愛を愛として見ず、恵みを恵みとして見ず、いつも「それを売って金に換えたほうがいいのではないか」という世俗的計算を優先するとき、私たちもまたユダのように御霊の声を退けてしまう危険性があるのだ。 イエス様は最後の晩餐の席でユダを「すぐそば」に座らせておられたと伝えられる。古代中東地域の食事文化によれば、人々は食卓のまわりに横になって食事をとり、隣り合う人との頭や胸が互いに近づく形になっていた。通常、主人の右側には最も愛される弟子が、左側には信頼する客や貴い座が用意されたとも言われる。ヨハネ13章23～25節を見ると、イエス様のお気に入りの弟子がイエスの胸に寄りかかっており、シモン・ペトロが彼に合図して「主よ、それはいったい誰のことですか」と尋ねる場面がある。この配置から推測するに、ユダはイエス様のもう一方の近い位置に座っていた可能性が大きい。張ダビデ牧師は、これを「主がどれほど最後までユダを傍に置き、彼の心を変えようとなさったかを物語る場面だ」と言及する。普通なら、自分に敵意を抱いているらしい人物を遠ざけたり、共同体から追放しようとしそうなものだが、イエス様はむしろ最後の晩餐のときまで彼をそばに置き、機会を与え続けられたのだ。 しかしユダは、その最後の愛の説得を受け入れなかった。「あなたがしようとしていることを、今すぐしなさい」（ヨハネ13章27節）とイエス様がおっしゃると、彼はすぐさま外へ出て行く。そしてヨハネは「そのときは夜であった」と記す。弟子たちはユダがどこへ行くのか正確にはわからず、ただ「祭りに必要な物を買いに行くのだろうか」とか「貧しい人々に何か施しをしに行くのだろうか」と考えていた（ヨハネ13章29節）。このくだりから、弟子たちが「いったい誰のことだろう？」と疑問を抱くほどには、ユダは外面的には普通にふるまっていたことがわかる。人の内面に芽生える裏切りの種は、爆発の瞬間が訪れるまで簡単には見抜かれないことがあるのだ。張ダビデ牧師は、これを今日の教会の現実にたとえ、表面上はさほど問題がなく見えても、心の奥で霊的に病み、恵みとの結びつきを断ち切り、最終的には主を捨てて世に走ってしまう人々もいるのではないかと警告している。 イエス様がこれほどまでに最後の勧めを尽くされたにもかかわらず、ユダの固く閉ざされた心を変えられなかったのは、愛は決して強制されないからだという事実を改めて思い起こすべきだ。張ダビデ牧師は繰り返し、「神は人間に自由意志を与えられたがゆえに、無理やり心を作り変えたりはされない」と語る。神の愛は私たちを絶えず呼びかけ、ときに罪を懲らしめてでも悔い改めに導こうとなさるが、最後の決定は各自に委ねられている。イエス様が最後まで勧め続けられたにもかかわらず、ユダは自ら振り返ろうとせず、「夜の闇」へと歩みを進めていった。それは、人間の頑なさがどれほど恐ろしい結果を生むかを示すと同時に、神の愛が人間の自由意志の前で「無力に見えるほど」の苦しみを伴う一面を示している。 「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」。この短いくだりには、計り知れない霊的ドラマが凝縮されている。そこには裏切り者の選択、イエス様の苦悶、そして何もわからぬままの弟子たちの無知（無理解）が同時に描かれる。弟子たちは「いったい誰のことなのか」と疑問を抱き、主とユダのあいだに流れる緊張感と切迫した勧めの瞬間をまったく理解していなかった。そしてすぐ後の文脈（ヨハネ13章31節以下）で、イエス様は「人の子は今や栄光を受けた」と語り、十字架への道を「栄光」の道と宣言なさる。これは驚くべき逆説だ。弟子の一人がイエス様を引き渡すために出て行くこの暗黒の瞬間こそ、人類を救う十字架の御業が始まる「神の栄光の時」だというのだからである。 張ダビデ牧師はここで、「神の救いの計画は、人間の裏切りさえも利用して、より大いなる善を成し遂げる」と強調する。もちろん、これは神がユダの悪行をあらかじめ予定して誘導されたという意味では決してなく、たとえ人間の悪が極まろうとも、神はその悪を最終結論とはせず、むしろ善へと変えてしまわれる「摂理的経綸」を持っておられるという点を示している。十字架を通して罪人が救われ、主の復活によって死の力が打ち破られ、聖霊の降臨によって教会が誕生する。このすべての過程において、ユダは闇の側の役回りを担い、結果として永遠の悲劇を背負う人物となった。しかし、それは神のご計画に抜け穴があったとか、あるいはユダが初めから「悔い改める余地」などまったく与えられていなかったわけではない。主の道はいつも「帰ってこい、わたしのもとに来い」と呼びかけられていたのに、ユダが最後まで「パン切れを受け取るとすぐに出て行く」裏切りの歩みをやめなかったのである。 この言葉が今日の私たちに突きつける問いは、「果たして私たちはユダのように、主の愛を受け取りながらもその言葉を自分流に裁断し、拒んでいるのではないか」という自覚である。張ダビデ牧師は特に、長く教会生活を送っている人々こそ警戒すべきだと言う。御言葉を多く聞き、礼拝にも長く出席してきたが、実際には自分の人生の奥深いところでは「主」より「物質」や「自分の計画」を信頼してしまう習慣が根を張っているかもしれない。また「神はこういうふうに働かれるはずだ」という固定観念に縛られ、いざ主の導きが自分の期待とは異なると落胆してしまい、さらには主への敵意や裏切りの芽を育ててしまう危険さえある。ユダの事件は、けっして遠い昔の物語ではなく、今なお信仰共同体の中で再現され得る警告的事例なのだ。 その一方で、私たちはこの場面を通して、イエス様の「最後まで見捨てようとしない愛」をはっきりと目にすることができる。パン切れを手渡されるイエス様の御姿は、「あなたは本当に振り返ろうとしないのか。わたしはいつでもあなたを受け入れる用意がある」という愛の呼び声である。張ダビデ牧師は、この愛の呼び声こそが私たちの聞く福音の核心だと言う。福音とは単に「救いという結果」を示すだけではなく、毎瞬、私たちが主の愛を「受け入れる」心のあり方を意味するものでもある。イエス様がヨハネ13章20節で「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方をも受け入れる」と語られた際、そこで使われる「受け入れる」（ギリシア語で“デコマイ”または“ランバノ”）は、単に客を迎えるという次元ではなく、全人格をもってお迎えすることを指す。すなわち主の御言葉、主のご性質、主の歩まれる道を全面的に自分のものとして受け取ることである。逆に受け入れなければ、主の愛を拒み、扉を堅く閉ざしてしまうことになる。ユダが示したのは、まさにこの「拒絶」の極端な姿であった。 ここで私たちは、この本文を前にいくつかのことを深く黙想する必要がある。第一に、自分のうちにいまだ処理されていない世俗的野心や貪欲、金銭や名誉や権力に対する誤った執着がないかどうか、反省しなければならない。ユダはイエス様の言葉を聞き、奇跡を体験し、さらに財政管理を任されるほど信頼を得ていたのに、ついにその貪欲を克服できなかった。今日の多くのクリスチャンも、世の成功や物質的富を信仰と混同したり、主によって自らの野望を果たそうとしたりする傾向に陥りやすい。第二に、主の言葉を聞くたびに、自分の先入観や頑固さが砕かれなければ、結局はユダのように「外へ出て行ってしまう」選択をするしかなくなる、ということを自覚すべきである。御言葉が自分の考えと食い違うとき、それでも従おうとして心を低くする過程がなければ、いつか私たちは頑なさを深め、深刻な裏切りへと至りかねない。第三に、主の愛は最後まで私たちを放棄しないという事実を信じ、最後まで勧められる御声に敏感に応じなければならない。ユダは「最後のパン切れ」すら受け取りながら翻意しなかった。私たちは、すでに何度も「愛のパン切れ」を受け取りながら、悔い改めの機会を逃してはいないだろうか、と省みる必要がある。 張ダビデ牧師は、結局この本文が示すのは「神の聖と人間の罪性とが交わるところで露呈する裁きと愛の葛藤」だと言う。主は十字架にかけられる前夜、最も愛する者たちと食卓を囲み、そこで尊い足洗いと美しい愛の交わりがあった。ところが同じ食卓が、ユダの裏切りという最悪の罪が芽生える場にもなった。同じ晩餐の席で、ある者は主を胸に抱いて「主よ、それはいったい誰のことですか」と涙して御声を求めるが、別の者は銀貨三十枚で師を売る算段を執り行おうとする。光と闇、愛と裏切り、救いと裁きが、一つの場で衝突しているのである。 この衝突の果てに、ヨハネ13章30節は「夜であった」と語る。これはユダの物語であると同時に、私たちも経験しうる暗い時期を象徴している。それから間もなくイエス様はゲッセマネの園で祈り、捕らえられ、裁きを受け、十字架にかけられる。しかし主はその暗い夜を通過されることで、復活の朝を切り開かれる。ユダのように暗闇のなかに留まるのか、それともペトロのように涙で悔い改め、復活の主の前に再び立つのか、その選択は今も私たち一人ひとりに与えられた課題である。張ダビデ牧師は「すべての人が罪を犯したとしても、悔い改めによって新しくされる道が開かれている。しかし最後まで心を閉ざすならば、それがまさに『夜の道』へ踏み込む行為となる」と強調する。私たちはこの勧めに耳を傾けるべきだ。 突き詰めると、ヨハネ13章20～30節は、人間がいかに罪に陥りうるか、そしてそれでもなおイエス様がどこまで私たちを愛してくださるかを端的に示す。イエス様は足を洗う行為とパンを渡す行為を通じて、愛をもって懇願され、「今すぐしなさい」と語られたときも、冷たく追い払おうとされたのではなく、「これ以上どうしようもない」という無念さがにじむものだった。ユダはこの愛を誤解し、拒み、外へと出て行き、その道は二度と主のもとへ戻れない道となった。しかし、この暗い夜の出来事を起点として十字架への道が開かれ、十字架を通して私たちは救いの恵みを得ることになった。これは皮肉でありながら、同時に神の超越的な摂理でもある。 張ダビデ牧師がこの本文を説教する際、特に強調することの一つは、「私たちにも常にパン切れが差し出されている」という点だ。主は御言葉や礼拝、聖餐、祈り、さまざまな共同体の交わりを通して、絶えず私たちに近づいてこられる。しかし私たちがそのパン切れを受け取るたびに、それを主の愛として受け入れて心を開くのか、それとも形だけ受け取って「夜」へ向かい立ち去るのかを決断することになる。信仰とは頭で知る知識ではなく、今この瞬間に私の心で主をお迎えする具体的行為だからである。 したがって、この言葉に接するとき、私たちはただユダを責めるのではなく、「ユダの姿が自分の中にも潜んでいないか」を吟味しつつ、同時に「それでもなお最後まで私たちをあきらめない主の愛」に感謝する心で臨まねばならない。悔い改める道が開かれているとは、なんと大きく素晴らしい恵みだろうか。主は私たちみんなに「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れること、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方を受け入れることでもある」という言葉を与えられ、父なる神とつながる救いの道を大きく開いておられる。にもかかわらず、もし私たちの心が世俗的価値観に染まって振り返らないならば、いつでもユダの轍を踏む危険性が潜んでいる。 張ダビデ牧師は、このような結論に至る。「私たちの中にある貪欲と高慢、そして頑なさは、キリストの十字架の前でしか砕かれない。しかし、もし十字架を信じて愛を受け入れるなら、その瞬間からはもう『夜』に出て行く必要がなくなる。闇から光へ、裏切りから従順へ、死から命へ移されるのが福音の力なのだ」。それゆえ、私たちがすべきことは、パン切れを差し出してくださる主の御手の前に、へりくだってひれ伏すことである。そして、たとえすでに外へ出て行ってしまったかのような罪悪感を抱えていても、ペトロのように泣いて悔い改め、復活の主のもとに立ち返る道がなお開かれていることを認識することだ。ユダが最後まで逃してしまったこの悔い改めの機会が、生きている私たちにはまだ与えられている。 結局、ヨハネ13章20～30節は、「ユダがいかに闇へと出て行き、イエス様が彼をどれほど最後までつなぎとめようとされたか」を示すと同時に、「私たちにもどのような選択の機会があるのか」を厳しく問う御言葉である。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」。この一句は、聖書全体の中でも最も悲劇的な文章の一つであるが、そこから私たちが受け取る教訓と警告、そして反面教師としての意義は計りしれない。もし私たちが真にこの御言葉を黙想するなら、心の内に小さな裏切りの種が芽生えてはいないかと点検するようになり、もしすでに芽が出てしまっているなら、すぐに抜き去って悔い改めねばならないと痛感させられる。また主は最後まで私たちを見放されないという愛の約束をしっかりと捉えるようになる。 ゆえにこの本文は、裁きと恵みが交錯する現場であり、愛と憎しみが同時に現れる場所であり、しかも主の強制的な愛ではなく「人格的な招き」とは何かを示す代表的な例だと言える。張ダビデ牧師は「私たちが今生きて息をしていること、教会共同体の中で礼拝と御言葉を聞いているという事実自体が、ちょうど過越の晩餐でパン切れを受け取るようなものだ」とたとえる。このパン切れを受け取った後、私たちはいったいどの道を選ぶのか。主はいつも私たちの歪んだ道を真っ直ぐにし得る力をお持ちであり、そこへ私たちを招いてくださる。しかし最終的に「立ち返るのか、拒絶して出て行ってしまうのか」は私たち個々の決断にかかっている。聖霊は私たちの心を動かし、悔い改めへと向かわせてくださるが、それでもなお拒み続けることがあり得るという事実は、ユダの事件を通して痛切に明らかにされている。 こうした文脈で張ダビデ牧師は、「聖徒となるとは、日々主の御前で自分を砕き、主の御心に従うよう努める生き方なのだ」と力説する。信仰生活は一瞬の決心で完了するのではなく、毎日のように主の招きに応じるか拒むかを繰り返す過程である。ある日突然ユダのようになる人はいないが、ある日突然ペトロのように悔い改めて変わることも難しい。ひたすら毎瞬、受け入れと従順を繰り返しながら、夜ではなく昼の道、闇ではなく光の道、裏切りではなく献身の道へと進むのが聖徒の生き方だ。そしてその道の上で、私たちはいつも十字架の恵みと復活の希望にすがるようになる。ヨハネ13章が描く背景にこめられた愛、痛み、裏切り、勧め、悔い改め、栄光のモチーフが、まさに私たちの生活にも絶えず続いているゆえである。 まとめると、ヨハネ13章20～30節は、イエス様の最後の晩餐の状況とユダの裏切りが交錯する最も緊迫した場面の一つだ。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」というヨハネ福音書の記述は、単なる時刻の示唆を超え、霊的な闇へと踏み込んだユダの最終的決断を強く暗示する。張ダビデ牧師は、この本文によって、神の愛が人間の自由意志を抑圧せず、最後まで招かれる様子と、その招きを拒むことで恐るべき破局に陥る人間の罪深い頑なさの両方を見ることができると語る。さらに私たちも、同じ警告を自らの鏡とし、日々主の御前で悔い改めて、裏切りではなく献身を選ばなければならない、と教える。これこそが「今も生きている十字架の福音が、私たちに新しい命の機会を開いている」という真理であり、同時に「最後の最後まで私たちをあきらめない主の愛」を生き生きと示すメッセージでもある。果たして私たちはパン切れを受け取ったあと、どの道へ進むのか。この問いの前で、ユダのように最後まで背を向けて闇へと消え去るのではなく、ペトロのように悔い改めて再び主のもとに戻り、復活の朝を共に迎えるという、恵みに満ちた結末を選ぶことを目指したい。そして、その道へと導いてくださる方こそ、私たちの救い主イエス・キリストであると、張ダビデ牧師をはじめ多くの説教者が繰り返し強調しているのである。 www.davidjang.org

유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라  요한복음 13장 20-30절은 예수님께서 마지막 만찬 자리에서 제자들에게 하신 말씀과, 그중 하나였던 유다가 예수님을 팔아넘기는 결정을 최종적으로 굳히게 되는 장면을 담고 있다. 이 본문에는 예수님과 제자들 간의 긴장감, 예수님께서 가지신 극진한 사랑, 그리고 제자들이 쉽게 알아차리지 못한 비극적 결말의 씨앗이 교차한다. 특히 “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”(요 13:30)라는 문장은, 겉으로 보기에는 단순히 사건의 시점을 설명하는 것 … Read more

1. 耶稣关于誓言的教导与律法的比较 张大卫牧师通过马太福音第5章33-37节中耶稣的教导，强调耶稣对律法的“反题（Antithese）”是多么彻底和深刻。在经文中，耶稣说：“你们又听见有吩咐古人的话，说‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守’，只是我告诉你们，什么誓都不可起……”（参马太福音5:33-34）。这比起旧约律法“指着耶和华起誓时，不可起假誓，并且必须守住所起的誓”的命令，又提升了一个层次。 当时的犹太人为了守护律法可谓倾尽全力，而“起誓”这个行为也被视为具有最高道德价值、极其严肃的仪式。比如，若在某件事上说“我指着耶和华起誓”，就意味着绝不能说谎。然而，随着人们在各种问题或情境中滥用誓言，以此来强化自己的立场，誓言的分量和神圣性逐渐被破坏。此时耶稣教导说：“根本不要起誓。”换言之，“草率地起誓会动摇整个群体的根基，不如不起誓。你们只要‘是’就说‘是’，‘不是’就说‘不是’，再多说的就出于那恶者”（参马太福音5:37）。 张大卫牧师解释，耶稣的这一教导更是强调了“不可起假誓，如果真的起了誓，就必须守住它”这一点。若说律法强调誓言的严肃性，那么耶稣就是进一步指出：不要轻易决定誓言的内容，一旦起誓就要不惜性命去遵守。特别是“不可指着天、地、耶路撒冷，甚至自己的头起誓”这段话（参马太福音5:34-36），提醒我们誓言所指向的对象本质上是神的领域。因为人连自己的一根头发要变白或变黑都无法掌控，所以根本不应将这些超出自身能力的事情轻率地拿来起誓。 耶稣的“反对命题”要求我们不仅遵守十诫的字面内容，更要遵守其中的精神和内在动机。旧约最后一条诫命——“不可贪恋你邻舍的东西”——已经涉及心里所生的罪；同样，耶稣在更高层次上教导“心里已经犯下的罪也是罪”。例如关于“不可奸淫”的诫命，耶稣说只要看见妇女就动淫念的人，心里已经与她犯了奸淫。因此，誓言也必须在内心中被谨守，一旦发出就绝对不能违背，成为不可动摇的誓约。 如今的基督徒同样适用这个原则。张大卫牧师强调，在教会内外所立的一切约定与决心，尤其是在神面前的誓言，都因为是“借着立约之血”而确立的，带有深重的分量，不可轻易翻悔。整个圣经中，有多处例子展现了错误使用誓言或不看重誓言的人，最终不仅伤害了共同体，也伤害了自己。因此，务必记住耶稣所说的“不能遵守的誓言就干脆不要起；若已起誓，就当无论付出什么代价都要坚守”这条准则。 耶稣是宣讲“黄金法则”的那位主，也对我们提出崇高的伦理要求。教会常引用的“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（马太福音7:12）这黄金法则，同样适用于彼此之间的约定和盟约之上。张大卫牧师指出：“在信仰中若有人立誓却无法遵守，那么群体的信任就会崩塌，人与神的关系也会出现问题。”因此，我们当谨慎自己的决心、誓言，一旦下定决心，就要拿出舍命的态度去成就它，这才是圣经信仰的根本态度。 在教会群体里，我们常会以多种方式决志投入服事、制定事工计划，或是许下传福音、宣教，乃至财物奉献等方面的承诺。对此，张大卫牧师提醒信徒必须铭记：“誓言若被滥用，就会破坏约的诚信；所以最好不要轻易发誓。但若已起了誓，就要抱持‘宁可赴死也要完成’的决心去遵守。”这一原则适用于教会领袖层面、家庭以及社会生活的各个场景。只有当我们意识到所有大大小小的约定都是在神面前立的盟约时，这样的态度才能让群体得以坚固，使信仰的传承得以完整地交给下一代。 2. 耶弗他的誓愿与誓言的严肃性，以及我们的决断 张大卫牧师提及旧约中一个典型的例子，用以说明誓言是何等严肃：这便是士师记第11章所记载的耶弗他的誓愿。耶弗他在与亚扪人激烈争战前，对神许下誓言：“若祢将亚扪人交在我手中，我平安得胜归来时，就把我家门口第一个出来迎接我的人献给耶和华为燔祭。”在古代战争中，一旦失败，全体百姓都有被掳为奴的危险，因此，为了拯救以色列百姓，耶弗他在神面前立下了用自己性命作抵押的誓愿。 最后，以色列取得了胜利。耶弗他带着凯旋的消息回到家中时，第一个出来击鼓跳舞迎接他的，竟是他唯一的女儿。见到女儿的一刻，耶弗他撕裂衣服，痛哭不已，喊道：“我已经向耶和华开口起誓，不能挽回！”（士师记11:35）。女儿听后也回应：“父亲啊，既然你向耶和华开了口，就照你所说的行吧。因为耶和华已经为父亲和百姓报了仇。我愿按这誓言献上自己。” 张大卫牧师指出，这是旧约中一幕悲痛却又同时展现“圣洁意志”的事件。耶弗他的女儿明知自己若被献上，将会失去生命，但因那是父亲在神面前的誓愿，她也愿顺从。此后，以色列的女子年年为她哀哭（士师记11:39-40），追思她的死，并纪念那崇高的决心。 很多现代读者读到这里都会产生疑问：耶弗他为何不更谨慎地许愿？或神为何不提供一个免去牺牲女儿的途径？然而，张大卫牧师提醒，我们要聚焦的重点并非“因履行誓言而不得不牺牲女儿的残酷”，而是耶弗他及其女儿“不惜一切也要守住与神立下的誓言”这一份迫切而炽热的信心。在当时，那场战争攸关以色列百姓的生死存亡。耶弗他孤注一掷，将自己的一切都赌在了神面前；誓言最终要求牺牲他女儿的生命，给耶弗他带来永远无法平复的悲痛，也让他女儿做出了将生命奉献给神的决定。 张大卫牧师指出，我们能从中得到的核心教训十分明确：“誓言不可轻易发，但若真发出了，就要以性命去担当其责任。”这正是耶稣在马太福音第5章所说的：“不要起誓，若已起誓就必须遵守。”在教会群体或个人灵命生活中，若我们曾在神面前许下誓愿，就必须竭力去实践。否则，“约的诚实”就会崩解，继而家庭、群体及个人都将面临破碎。 圣经中还有一个对照性的事件：使徒行传第12章记载彼得被囚时，神差遣天使将他救出；但看守的士兵却因此担了刑责，被希律王处死（使徒行传12:19）。对彼得而言，这是“得救的神迹”，但对那些士兵来说却是无比冤屈的死亡。张大卫牧师指出，若用“人类的善恶标准或公平原则”去衡量神国度的事工，我们常会陷入众多两难。然而，最为关键的是——在神宏伟的旨意与计划中展开的一切，我们无法用狭隘的视野尽知其全貌，这是神的奥秘所在。 耶弗他的誓言与使徒行传中的看守士兵之死，一方面彰显神拯救方式的多样化，另一方面也展现人在其中所经历的苦难与牺牲，蕴含多么深重而严肃的意义。张大卫牧师提醒我们要反省：“自己在神面前曾许下多少誓言和承诺？如今是否认真地履行了？”基督徒的群体理应成为彼此守信、对神守约的地方，否则一旦轻视起誓，结果必然导致共同体走向崩溃。 因此，耶稣禁止我们起誓（“什么誓都不可起”）的教导，并非单纯的“绝对禁止”，而是对那种“随意起誓或滥用誓言”的警告，也宣告“若已发誓，就必须以性命去遵守”。张大卫牧师建议将此教训应用在今日教会与信徒的实际生活中，需做到以下几点：第一，若在信仰团体内必须做出重大决断或誓言时，一定要先经过祷告，谨慎考虑。第二，若已经起了誓，就要竭尽全力去守，哪怕为此付出巨大代价。第三，若自知没有能力去守，那就干脆不要开口发誓，这才是对群体和自己灵魂有益之举。最后，若有人已在神面前正直地立下誓愿，但在履行过程中面临牺牲与困难，教会群体应该与之同哀哭、同祈祷。 誓言终究是神、人以及群体共同承担的责任。耶弗他与女儿的故事是一个极端例子，向我们展示誓言绝非儿戏，即便是看似微不足道的许诺，一旦向神许下，也不容轻忽。此事不仅影响个人的成圣，也关系到整个群体的成熟与成长。因此，张大卫牧师不断呼吁我们要有“在神面前不可草率废弃誓言的属灵态度”。在教会年末或新的一年开始之际，我们要重新检视自己曾许下的誓言，若有未履行之处就当悔改，赶紧把欠缺之处补足。 正如耶稣在马太福音5:37所说，基督徒应当“是就说是，不是就说不是”，言语当中没有多余或虚假。我们的信仰伦理标准远高于世俗，一旦心中立定，就要以诚实加以持守。张大卫牧师称之为“信心的纯洁（圣洁）”，这正是基督徒区别于世俗，并能成为“世上的光和盐”的根基。 因守誓言而累积的群体信任，是得救的信徒们共同建造神国的重要支柱之一。耶弗他的誓愿虽是个极端案例，却时刻提醒我们要深思：不要轻易许诺；若已经许诺，就算付出极大代价也要努力遵守。唯有这样的态度，才能拯救教会与邻舍，也拯救我们自己。这也是张大卫牧师反复传达的核心信息，且与耶稣的黄金法则密不可分。对于“我们应当如何对待他人”这一问题，最根本的是彼此在真诚中相待，而这种真诚必须落实到实际的坚守和行动上。 最后，张大卫牧师勉励我们：要使自己的信仰不只停留在言语和知识层面，更要在与神所立的一切之约上保持真诚与始终如一。即便进度缓慢，甚至必须付出牺牲，基督徒也绝不可轻言放弃。耶弗他与他女儿那痛苦的誓约之举，再次告诉我们“誓言之重，就如生命之重”。耶稣嘱咐我们“根本不要起誓”（马太福音5:34），乃是警告我们：誓言的分量绝不轻，不可随便挂在嘴边；同时也提醒我们“要承认人本身并无守约的能力，随时都要倚靠神”。唯有倚靠神，我们才能获得守约的力量与智慧，并在这誓言之中被塑造成圣。 关于誓言的教导，既是神国子民的伦理要求，也关乎群体与个人的责任，更是基督徒身份的重要部分。张大卫牧师强调的核心是：“不可乱发空誓，一旦起誓，就要以生命去遵守。”只有当我们真正秉持并实践这一原则，教会才能在世上成为神国度的光与盐，发挥圣洁且正面的影响力。而我们对誓言的坚守，也正是我们对神的真实敬拜与日常生活的敬拜。愿我们都能牢记并行出来。 www.davidjang.org

1. イエス様の「誓い」に関する教えと律法との比較 張ダビデ牧師は、マタイの福音書5章33節から37節にあるイエス様の教えを通して、イエス様の「反題（Antithese）」がいかに徹底して深遠であるかを強調する。本節でイエス様は次のように言われた。 「また昔の人に、『偽りの誓いをしてはならない。あなたが誓ったことは主に対して果たせ』と言われていたのを、あなたがたは聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。いっさい誓ってはならない」（マタイ5:33-34） これは、旧約の律法が「神をさして誓うときには、その誓いを無駄にしてはならず、必ず守らなければならない」と命じていたよりも、一段と高い基準を示される御言葉である。 当時のユダヤ人たちは、律法を自分の命のように大切に守ろうとする熱意があり、「誓い」という行為も、最高レベルの倫理的価値をもつ厳粛な儀式として受け止めていた。たとえば、ある事柄について「主（ヤハウェ）に誓います」と言えば、それは決して偽りを言えないという意味を持っていた。しかし次第に、人々は自らの立場を有利にするため、さまざまな問題や状況で誓いを乱用し始め、それによって誓いの重みと神聖さが損なわれていったのである。そこでイエス様は「まったく誓ってはならない」と教えられた。つまり、 「むやみに誓う行為そのものが共同体の根幹を揺るがすのだから、むしろ誓わないほうがよい。『然り』ということは『然り』、『否』ということは『否』とはっきり言いなさい。それ以上に付け足す言葉は悪から出るのです」（マタイ5:37） という意味である。 張ダビデ牧師は、イエス様のこの教えが「偽りの誓いをしてはならず、もし誓ったなら必ず守らねばならない」という点をさらに強調しているのだと説明する。律法が誓いの厳粛さを説くとするなら、イエス様は誓いの内容を軽々しく決めてもいけないし、いったん誓ったなら命をかけてでも守れ、と教えておられる。特に「天や地、エルサレム、あるいはあなたの頭をも誓いの対象にしてはならない」というイエス様の言葉から、誓いの対象が神の領域そのものであることを思い出させる。人間は自分の髪一本さえ、白くも黒くも自由に変えられない存在であり、そもそも自分の力の及ばない領域に属するものを引き合いに出して、むやみやたらに誓いを乱発すべきではないということだ。 イエス様のこの「反対命題」は、十戒を文字通り守るだけでなく、その精神と内面の動機まで守るように求める。旧約の十戒の最後の戒め（「あなたの隣人のものを欲しがってはならない」）が心の中で起こる罪を扱うように、イエス様は律法の次元をさらに高めて、「心の中でもすでに罪を犯してはならない」と言われる。たとえば「姦淫するな」という戒めについても、「女を見て情欲を抱く者は、すでに姦淫したのも同然」と言及された。このように誓いもまた、内面から守られるべきものであり、一度してしまったら決して破ることのできない絶対的な誓約となるのである。 現代のクリスチャンにも、同様の原理が当てはまると張ダビデ牧師は説く。教会内外で交わされるあらゆる約束や決意、特に神の前での誓いは「契約の血」によって立てられる厳粛なものであり、容易に翻してはならないというのだ。聖書全体を見ると、「誓い」を誤って用いたり、その重さを顧みなかった人が、最終的に共同体や自分自身をも傷つけてしまう事例はいくつもある。したがって「守れない誓いは最初からしないこと」が賢明であり、「すでに誓ったことがあるなら、いかなる代価を払ってでも守るべきだ」というイエス様の教えを心に刻まなければならない。 イエス様は「黄金律」を語られた方であり、私たちに高い倫理的基準を求められる。教会でよく学ぶとおり、「人にしてもらいたいと望むことは何でも、あなたがたも人にしなさい」（マタイ7:12）という黄金律は、たがいの約束や契約に対してもそのまま適用される。張ダビデ牧師は「信仰の中で誓いを立てたのに、それを守らないなら、最終的に共同体の信頼が崩れ、さらには神との関係もおかしくなってしまう」と指摘する。だからこそ、自分自身の決心や誓い、約束は常に慎重であるべきであり、一度決断したなら命をかけて守ることこそが、聖書的信仰の基本的な姿勢だというのである。 特に教会の共同体では、さまざまな形で献身を決断し、奉仕を計画し、伝道や宣教、あるいは財政的・物質的献身について約束することが多い。そのとき張ダビデ牧師は、信者たちが必ず覚えておくべき点を挙げる。 「誓いが乱発されると、契約の真実性が損なわれる。だからこそ、むやみに誓わないほうが良い。だが、すでに誓った部分があるなら、死をも覚悟してそれを守りなさい。」 これは教会のリーダーシップ、家庭、社会の現場、どこにおいても同様に当てはまる原理だ。大小を問わず、すべての約束は神の前に立てられた契約だと自覚するとき、それは共同体をしっかりと建て上げ、信仰の遺産を次世代にまっすぐ継承する土台となる。 2. イプタの誓願と誓いの重さ、そして私たちの決断 張ダビデ牧師は、誓いがどれほど重大なものであるかを示す旧約の代表的な実例として、士師記11章に登場するイプタの誓願を強調する。イプタはアンモンの子らとの激しい戦いを前にして、神にこう誓願した。 「もし私がこの戦いに勝利して帰ってくることができるならば、私の家の門から最初に出てきて私を迎える者を、主への全焼のいけにえとしてささげます。」 古代の戦争は、敗北した場合、民全体が奴隷として連れて行かれるという苛酷な現実があったゆえ、イプタはイスラエルを救うため命を懸けた誓いを神の前にささげたのだ。 結果として戦いはイスラエルの勝利に終わり、イプタは勝利の報せを携えて自分の家に帰る。しかし家の門から最初に出てきて、踊りとタンバリンでイプタを迎えたのは、彼のたった一人の娘であった。娘を見た瞬間、イプタは衣を裂いて嘆き、 「ああ、わが娘よ。私は主に誓いを立ててしまった。それを取り消すことはできない」（士師記11:35） と叫ぶ。すると娘はこう応じる。 「お父さまが主に向かって口から出されたことを、そのまま私に行ってください。主は、お父さまと民のために敵への復讐を果たしてくださいました。ですから私も、その誓いに従って神にささげられましょう。」 張ダビデ牧師は、この場面が旧約聖書において非常に悲痛でありながらも、同時に神聖な意志を示す出来事だと解説する。イプタの娘は、自分の命が神にささげられる道であっても、それが父の誓願ならば喜んで従うと告白する。そのため、イスラエルの女性たちは毎年一定期間を定めてイプタの娘を嘆き悲しみ、その崇高な決断を記念するようになった（士師記11:39-40）。 今日の読者はこの物語に触れるとき、「イプタはもう少し慎重に誓願をすべきだったのではないか」とか、「神はなぜ娘を犠牲にせずに済む方法を用意されなかったのか」という疑問を抱くかもしれない。しかし張ダビデ牧師は、この本文の焦点は「誓願の成就のためやむなく娘を犠牲にせねばならなかった悲惨さ」にあるのではなく、「神との誓いを絶対に不履行にしようとしなかったイプタと娘の、切実で熱い信仰」にあるのだと説く。当時のイスラエルの民の運命がかかった戦いで、イプタは最後の覚悟として、神に自分のすべてを懸ける誓いをささげた。そしてその誓いは、娘ひとりの犠牲を求める形で現実化したのである。イプタはこのことによって、生涯にわたり胸が詰まるような悲しみを抱えたが、娘もまた自らの命を神にささげる決断を下した。 張ダビデ牧師は、ここで学ぶべき核心的な教訓は明快だと言う。それは「誓いはむやみに行うものではなく、もし真に立てた誓いなら、命を懸けて責任を負わなければならない」ということである。まさにこの点が、イエス様がマタイ5章で「そもそも誓ってはならない。しかし誓ったのなら必ず守れ」と言われた御言葉の真意である。教会の共同体でも、個人の信仰生活でも、神の前に立てた誓願があるなら、その約束は必ず守られねばならない。もしこれをきちんと履行しないのであれば、「契約の真実性」は崩れ去り、その結果、共同体や家庭、そして自分自身が崩壊する事態を招きかねないのだ。 聖書にはまた別の出来事が対照的に描かれている。使徒の働き12章では、ペテロが牢に捕らえられたとき、神が天使を遣わして彼を救い出す。しかし逆説的に、その看守たちはペテロの脱獄の責任を問われ、ヘロデにより処刑されてしまう（使徒12:19）。この場面も読むと心が痛む。ペテロにとっては「救いの御業」だったかもしれないが、看守たちにとっては不条理な死であったからだ。張ダビデ牧師は、このような出来事を通して神の国の摂理を単純に「人間的な善悪や公平」の基準だけで断じようとすると、多くのジレンマに直面するのだと語る。しかし最終的に大切なのは、神の偉大な目的と計画のうちに成し遂げられることには、私たちの狭い視野では計り知れない神秘があるという事実である。 イプタの誓願の物語や使徒の働きに出てくる看守の物語は、一方では神の救いの御業が作用する多様な形を示し、他方ではその過程で生じる人間の苦しみや犠牲がいかに厳粛で深い意味をもつかを示している。張ダビデ牧師は、この箇所を読みながら「私たち自身も、神の前で立てた数々の誓願や約束を振り返り、それらを真剣に果たしているかどうか」を問いかける必要があると助言する。クリスチャンの共同体とは、互いに信頼を与え合い、そして神に向かって告白するすべての契約を誠実に守る場所でなければならない。そうでなければ、その共同体はすぐに崩れ去り、誓いの軽率さが波及する結果を招くのである。 ゆえに、誓いそのものを禁じられたイエス様の言葉は「絶対誓い禁止」という意味ではなく、 「無駄な誓願を乱発したり、乱用してはならない。すでに立ててしまった誓いなら、命を懸けて守りなさい」 という警告だといえる。張ダビデ牧師は、これを今日の教会と信徒たちに次のように適用するよう提案する。 誓いとは、最終的に神と個人、そして共同体が共に負う責任である。イプタとその娘の物語は、誓いが決して軽くないことを示す極端な例となっている。たとえ些細な約束であろうとも、それが神の前にささげたものであるなら、それは決して軽いものではない。それは個人の聖化や共同体の成熟にも深く影響を与える。だからこそ張ダビデ牧師は、「神の前で立てた切実な約束を、軽々しく破棄しない霊的態度を持つべきだ」と繰り返し語る。今日の教会暦で一年を締めくくる時期や、新しい年を迎えるタイミングで、自らが誓願してきたことを振り返り、守れなかった部分があれば悔い改めて速やかに果たしていくことが望ましいというのだ。 イエス様の御言葉（マタイ5:37）のように、クリスチャンは「然りは然り、否は否」と明確に語り、それ以上でも以下でもない生き方をすべきである。クリスチャンの信仰倫理は世の基準よりも高いところにあり、一度心に決めたことは最後まで守り抜く正直さによって支えられなければならない。張ダビデ牧師はこれを「信仰の聖潔（せいけつ）」と呼び、まさにそこが世と区別される「光と塩」の役割を果たす土台なのだと説明する。 誓いを守ることで得られる共同体的な信頼は、救われた信徒たちが共に築き上げていく神の国の重要な柱のひとつである。イプタの誓願が極端な例であったからこそ、その重大さを思い起こし、あまりにも軽々しく誓いを立てないように気をつけるべきなのだ。そしてすでに立てた誓いがあるなら、どんな代価が伴おうとも、それを守る方を選択しなければならない。そのような姿勢こそが教会と隣人を生かし、さらに自分自身をも生かす道であると張ダビデ牧師は強調する。これはイエス様の黄金律とも深く結びついている。「私たちは他者に対してどのように接すべきか？」という問いの核心は、結局、互いに誠実を尽くすこと、そしてその誠実さには必ず実行が伴わなければならないという点にあるからである。 張ダビデ牧師は最後に、私たちの信仰がただ言葉や知識だけにとどまらないように、神と結ぶすべての契約に真実性と一貫性をもたせるよう勧める。それがたとえ遅々としていたり、ときに犠牲を伴うとしても、クリスチャンは歩むべき道を放棄してはならない。イプタと彼の娘が示した痛ましい誓いの決断は、「誓いの重さとは、すなわち命の重さ」だという事実を私たちに改めて教えてくれる。イエス様が「決して誓ってはならない」と命じられた御言葉（マタイ5:34）は、その重さが決して軽くないので、むやみに口にしないようにという厳粛な警告である。だが同時に「約束を守る力のない人間であることを認め、常に神に頼りなさい」という挑戦でもある。私たちが神に頼るとき、約束を守る力と知恵が与えられ、その誓いのうちにあって私たちは聖く建て上げられていくからだ。 誓いに対する教えは、神の国の民の倫理であり、共同体と個人の責任であり、クリスチャンのアイデンティティの重要な一部である。張ダビデ牧師が強調するのは、 「むやみに偽りの誓いを立てず、すでに立てた誓いは命を懸けて守ろう」 ということである。この原理が正しく守られるとき、教会は神の国の「光と塩」の役割を果たすことができ、世の中に対して聖なる影響力を発揮できる。そして私たちが誓いを守り通すというその誠実さが、真の礼拝と日々の生活の礼拝となるのである。 www.davidjang.org