张大卫

张大卫牧师多次通过对约翰福音第13章经文的分享，强调我们要更加深入地默想耶稣基督的苦难与爱，以及祂对门徒的服侍。尤其是在四旬期期间，更应贴近基督的苦难，并体会这苦难为何体现了爱。约翰福音13章1节“逾越节前，耶稣知道自己离开这世界归到父那里去的时候到了，就爱世间属自己的人，并且爱他们到底”这段话，揭示了耶稣在地上事工行将结束之际，对门徒所展现的“爱他们到底”的起点。张大卫牧师指出，正是在这幅场景中，耶稣所展现的态度与爱的实践，正是同样要求于我们的门徒之道的核心；顺着这个脉络去思考，我们自然就能理解耶稣为何“爱他们到底”，以及这份爱包含了什么。因为爱本身就意味着苦难，而这苦难最终通向十字架。耶稣对门徒“爱他们到底”，意味着祂甘心卑微自己、服侍到底，甚至走向十字架，为门徒舍命。透过这份爱，我们看见“爱绝非咒诅，而是祝福与得生命之道”的真理得到宣告。正如使徒保罗所言：“如今常存的有信、有望、有爱这三样，其中最大的是爱”（林前13:13），爱才是一切的成全之钥，而这爱也带领我们进入永生。 张大卫牧师表示，如果从约翰福音13章一直看到19章的记载，我们就能更加清楚地看到耶稣在踏上十字架之路之前，怀着怎样的心志与态度，如何教导并照顾门徒，并最终以何种决断顺服天父。虽然从约翰福音13章起，耶稣的苦难正式展开，但这个开端仍然建立在“爱”之上。“逾越节前，耶稣知道自己离开这世界归到父那里去的时候到了，就爱世间属自己的人，并且爱他们到底”的宣告，正是解释了为何耶稣并未逃避苦难的明确答案。因为祂爱，所以祂选择“爱到底”，甚至自愿走进苦难，而这是为成就我们救恩不可或缺的道路。张大卫牧师强调，这一点对我们的信仰生活也极其重要。我们常常会把苦难看作咒诅、刑罚或上帝对我们的“惩戒”，然而事实上，在苦难之中同样蕴含着上帝深远的爱和旨意，正是这苦难使我们更加成熟、更加圣洁。 圣经在多处反复提到苦难的益处以及要与苦难同在。比如诗篇119篇中有“我受苦以前走迷了路，现在却遵守你的话”“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例”的宣告，说明苦难反而带来灵性的成长；在罗马书5章3-11节中，使徒保罗也有“使我认识基督和他复活的大能，并且知道和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死人中复活”这样的告白，表明他愿意通过苦难更加深刻地认识基督。歌罗西书1章24节“现在我为你们受苦倒觉欢乐，并且为基督的身体就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”，提摩太后书1章8节“你和我为福音同受苦难”，以及提摩太后书2章3节“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”，彼得前书2章20~21节、4章13节等等，这些经文都多次提到要与基督一同受苦。所有这些都说明，苦难不是我们要逃避的对象，反倒应该带着喜乐去领受，并在其中学习基督的道路。 基于这样的圣经教导，张大卫牧师进一步解释说，约翰福音13章中耶稣为门徒洗脚这一事件，正是“爱中所包含的苦难”的典型例子。我们时常口头上谈“爱”，但若只有言语而没有实际行动，爱便无法完整呈现。所谓爱，就是为了对方将自己舍出去，是甘心承担原本对方应该得到的服侍。在最后的晚餐上，耶稣起身脱去外衣，用毛巾束腰，倒水在盆里，开始为门徒洗脚。这在当时犹太文化中，通常是仆人为主人和客人洗脚的行为，完全象征了“在最卑微的位置服侍”的涵义。然而在此之前，门徒彼此却在争论“谁为大”。有的门徒甚至请求将来在主的国里能坐在耶稣左右，那无异于想要“比别人得到更高的地位”。张大卫牧师说：“正因为门徒带着世界的价值观在彼此争谁大，所以耶稣反而以最低的姿态示范，让门徒亲眼看见神国真正的法则。” 耶稣所展示的神国法则，完全与世人的价值观背道而驰。世人追求“更高的位置、更大的权力、更显赫的名声”，但耶稣却教导说，要站在“更低的位置、更小的权力、更卑微的身份”去服侍。“你们中间谁愿为大，就必做你们的用人；谁愿为首，就必做你们的仆人”（太20:26~27）。在这段话里，耶稣宣告了一种全新的秩序：人子来不是要受人的服侍，而是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。张大卫牧师强调，耶稣所说的服侍之路绝不容易，它意味着自我的死和苦难的伴随。然而当我们作为基督的门徒走这条道路时，才能真正经历生命、喜乐与复活的大能。在神的国度里，世界上难以理解的“往下走的路反成了往上走的路”这看似荒谬的逻辑，却实实在在地成立。 若我们纵观约翰福音13章的整体脉络，就会发现，耶稣早已知晓自己要走上十字架的命运。张大卫牧师指出，“耶稣知道自己离开这世界归到父那里去的时候到了”（约13:1）这句话就暗示了祂非常清楚即将到来的残酷苦难与死亡。但是在那样的状况下，耶稣依然“爱世间属自己的人，并且爱他们到底”。这里的“到底”一词包含“完全地、彻底地、永远地”的意义，指的不仅是一时的情感或短暂的照顾，而是一条延续到十字架、倾尽所有的坚定之爱。张大卫牧师说，这一点对于我们的基督徒生活极为重要。我们常常在遭遇苦难时只顾自己，陷入自怜和顾虑中，忽略了周围需要关心和帮助的人。但耶稣在十字架的痛苦已经近在眼前，却依然把门徒聚集在一起，举行最后的晚餐，教导他们、安慰他们、服侍他们。这才是真爱，也是我们应当效法的榜样。 这种爱的巅峰，便在为门徒洗脚的场景中得到最直观的展现。当时巴勒斯坦地区大多是未铺设的泥土路，人们穿的鞋子也不过类似如今的凉鞋，有的穷人甚至光脚行走，一天下来脚肯定沾满尘土。因此进屋时往往需要用水清洗，若是有人受邀参加晚餐，仆人就会为客人洗脚，表示欢迎与敬意。然而在这最后的晚餐——耶稣与门徒共度的那至关重要而神圣的时刻，门徒们却忙着争论“谁更大”，没有一人愿意主动做为他人洗脚的卑微仆人。于是耶稣亲自脱去外衣、束上毛巾、拿水盆为他们一一洗脚。 张大卫牧师说：“这件事鲜明地表明，耶稣并非只是在口头上提倡服侍，而是切实地躬身践行。”主教导门徒的话语，透过行动被具体地示范出来；祂的生命本身就是道，而道也通过祂的行为充分显现。许多人会讲爱、讲服侍、讲分享，可真正能把这些话活出来的却不多。然而耶稣正是在迈向死亡的门槛上，仍然选择了服侍他人。这是通往十字架的路，同时也是爱的道路。张大卫牧师多次强调，不仅在四旬期，我们在日常生活中也务必要不停地默想并实践这样的爱。 正因为如此，爱总是与苦难相伴。它绝不仅仅是一种美好的情感或电影里充满浪漫的因素，而是我甘愿卑微自己、成全对方的牺牲行为。若耶稣坚持自己的威严或权利，就不会去为门徒洗脚。但祂甘心自降为仆。结果，门徒真实看到了主所教导的服侍究竟是什么。张大卫牧师说，我们必须把这一事件应用到当今教会和信仰群体的生活中。若教会里也按照职分、地位、年龄、社会身份或经济状况来分高下，并滋生骄傲，彼此想要被服侍而非主动去服侍，那就无法成为主所盼望的教会。门徒在争“谁为大”的光景不应重现在我们身上；我们更应记住耶稣所作的榜样，去彼此洗脚，才可能形成真正纯洁的团契。 有句话说，“爱是不会因为外在条件而改变的”。哪怕对方的反应并不尽如人意，甚至背叛或误解你，真正的爱依旧会承担到底。在约翰福音13章的叙述中，耶稣明知犹大将要出卖自己，却仍然为他洗脚。从人的角度看，这几乎无法理解，可耶稣却走了这条道路。张大卫牧师将其称为“天国的悖论”，因为在世人看来，报复与仇恨、以牙还牙才理所应当，但在神的国度里却是涌流恩典与饶恕、舍己与爱。所以耶稣说：“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。 我是你们的主、你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”（约13:13~14）张大卫牧师指出，这里“你们也当彼此洗脚”的命令，正是教会群体和信徒在日常中要践行的核心——也就是“门徒彼此之间、弟兄彼此之间，以服侍的姿态生活”，而在这样的服侍中，耶稣的荣耀就会彰显。 当然，这绝非易事。爱往往需要大量的牺牲。耶稣所说的“谁愿为大，就必做用人；谁愿为首，就必做仆人”这一悖论，人性的本能并不容易接受。谁都想被高抬、被肯定、被尊崇，而非自降为卑。可耶稣却吩咐：“你们中间不可这样”（太20:26）。如果我们跟随基督的福音，就必须用神的方式、而不是世俗的方式思考和行动。张大卫牧师将这一点称为“价值观的终结”：旧人的价值观要完全结束，才会开启新人、真门徒的价值观；这意味着不选择世人眼中所谓更高的位置，而是选择在神眼中更有价值的道路，而这条道路往往就是苦难之路，同时也会带来祝福。 在与门徒共度的最后晚餐上，耶稣分饼与酒时说：“这是为你们舍的我的身体，你们要如此行，为的是纪念我”（路22:19）。对此，张大卫牧师提醒我们，耶稣的自我牺牲并非停留在某种抽象教义或理论教训上，而是极为具体且真实的事件。饼代表耶稣的身体，杯中的酒象征祂的宝血，寓意耶稣为门徒，也为全人类的救赎，真实地经历了身体撕裂、鲜血流尽。可是在如此庄严的时刻，门徒仍在争执谁的地位更高，显然他们并未真正领悟主的苦难与牺牲。然而耶稣并没有放弃他们，仍然教导到最后，让他们站立在正确的位置上。张大卫牧师说，透过这种对门徒的守护与带领，我们也应当意识到，尽管自己软弱不足，但仍能在神的爱中重生与更新。 特别是教会对于“苦难”有责任做出正确的教导，张大卫牧师对此格外强调。许多信徒仍将苦难误解为“被神抛弃”或“神的刑罚”，但圣经多处告诉我们完全相反的视角。耶稣之所以“爱他们到底”，同样意味着在苦难中仍有神的深刻爱和掌权，它会使我们的信心如精金般被熬炼，也使我们更深地学习爱，走上效法基督的道路。保罗在多卷书信中，以及彼得的劝勉，都宣告苦难能成为我们的喜乐之源，因为我们会在其中发掘真正的盼望。张大卫牧师说：“与基督同死、也与基督同复活，正是信仰最终的果实。”在这份爱里，我们才能享受永远的生命。 再次回到约翰福音13章，耶稣在开始走向那悲惨的十字架之时，向门徒展示的第一个动作便是为他们洗脚这一事让人印象深刻。主明知自己将要离开世界、回到父那里，却依然为门徒预备了最后的晚餐，替他们洗脚，以仆人的身份彰显“爱的榜样”。张大卫牧师在此指出：“当时对耶稣而言是何等紧迫的关头，但祂不是只顾自己，而是将门徒召集起来，用爱唤醒并坚固他们。”这提醒我们，当我们的人生陷入苦难或逆境时，不应该沉溺于自怜或抱怨，而要祈求信心与决心，使我们能反过来关怀与服侍周围的人。 更进一步地，我们也需留意门徒对耶稣洗脚的反应。其中彼得喊道：“主啊，你永不可洗我的脚！”（约13:8）但当耶稣告诉他“我若不洗你，你就与我无分”时，彼得立刻转变说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！”（约13:9）。耶稣随即说：“凡洗过澡的人只要把脚一洗，全身就干净了。”这意味着即使门徒因信主而已经得着了洁净，但在日常生活中仍会因各种罪性或软弱而沾染尘垢，需要不断地悔改与洗净。张大卫牧师说，这也提醒我们，每位得救的基督徒都应当天天省察自己是否再次沾染罪恶的尘埃，需通过悔改重新得洁净。而当这种悔改在彼此服侍、彼此相爱的教会群体里展开时，便能结出更丰盛的果实。 在洗脚结束后，耶稣对门徒说：“我向你们所做的，你们明白吗？”（约13:12）张大卫牧师指出，这个问题如今同样摆在我们面前：“我们真的明白耶稣所做的吗？能否真正领悟祂的服侍与爱，以及十字架的意义？”只有明白了，才能去实践；只有领悟了，才能传扬。因而他也提醒教会，若只是忙着活动或组织运作，或只在意数字层面的增长，却忽略了耶稣“所行之事”的本质，就谈不上真正的认识。耶稣的洗脚事件不仅是一幕“慈悲”的场景，更是诠释门徒之道、宣告教会存在理由的象征——也就是约翰福音13章34节“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”这“新命令”的基石。 此外，耶稣在洗脚之后还说：“我给你们作了榜样，叫你们也照着我所做的去做。”（约13:15）张大卫牧师强调，这句话里有一种非常明确的命令口吻。耶稣并不是在给门徒提供一个可以选择的建议，而是作为门徒必须顺服的吩咐。爱不是理论，而是需要落实在行动之中；服侍不是口号，而要真实地做出来。因此，教会要以“彼此洗脚”的方式，将耶稣的爱彰显给世人，并通过这样实际的见证来传播基督的福音。最终，爱与苦难不可分离。要服侍别人，必定要付出我自己的代价；要抬高别人，就得先降低自己；要遮盖别人的罪与缺失，就要先学会理解与忍耐。在这个过程中，我们会感到疼痛和不易，也需要不断破碎自我。但这正是耶稣所走的道路，引领我们通向十字架。 通过耶稣最后晚餐与洗脚事件的综合含义，我们对“爱”有了更加清晰的认识。爱从来不只是感官的愉悦或简单的好意，而是包含了献身与牺牲，甚至承担背叛与误解。耶稣“爱他们到底”，也意味着我们也要操练“爱人到底”的能力。我们凭自己的人性或意志力根本做不到，唯有依靠圣灵的帮助。然而只要我们立志走在这条爱之路上，耶稣的灵就会在我们里面动工，让我们能坚持到底。教会要作为基督的身体，在世上成为光和盐，正是要透过这种爱的实践来证实福音的真实与大能。 张大卫牧师提醒说，若我们只是害怕苦难、逃避苦难，就不可能在这样的爱中成熟。苦难既能显明我们对爱的真实程度，也能在爱里炼净我们。耶稣走向十字架的道路中，遭遇门徒的背弃、犹太宗教领袖的诬陷、士兵的戏弄和鞭打、以及残酷的折磨，这些都接踵而至。但正是在“爱他们到底”的宣告下，这些痛苦才凸显了爱的极致。如果没有爱，耶稣绝不会选择十字架；正因为有爱，祂才甘愿受难，以成就我们的救恩。而这也正是教会和信徒被召的意义：即使世界拒绝或恨恶，我们仍有基督的爱在我们里面，使我们能胜过苦难。 值得注意的是，“爱他们到底”不仅有消极意义上的“不放弃”，也有积极意义上的“竭尽全力看顾与守护”。在最后的晚餐之后，当耶稣在客西马尼园祷告时，依旧记挂门徒的软弱，嘱咐他们“总要警醒祷告，免得入了迷惑”。张大卫牧师将此视为耶稣“爱到底”的延伸——祂在即将面对十字架的恐惧中，仍然专注关心门徒的灵魂状况，提醒他们不要失脚。这就展示了爱最终的样式。若我们仰望这样一位耶稣，当我们走到极限时，也能想起这位“即使如此也不停下爱”的主。 张大卫牧师还提到，耶稣在为门徒洗脚后不久，便宣告“你们中间有一个人要卖我”（约13:21），也就是在这最美好的爱的场景之后，紧接着出现背叛的预告。对我们而言，这完全是个难以想象的反差。但耶稣既然早已知道，却仍为犹大洗脚。张大卫牧师指出，这才是超越人间权谋或情感算计的“神性之爱”的真谛。若换作我们，当知道有人要背叛自己，必定不会与之善言相待，甚至想方设法避免他实施背叛。然而耶稣却容许犹大离开，直到最后依然给他机会。结果如何，成为犹大自己的责任，但耶稣的爱并没有因此对他关闭。对耶稣来说，“爱到底”就意味着在最现实、最痛苦的层面上也不收回那份爱。 既然爱伴随苦难，如果教会不教导苦难，就必然失去爱的本质。倘若教会只强调不受苦、一帆风顺，就会与耶稣所示范的十字架之路背道而驰。没有十字架就没有复活，没有苦难就没有荣耀，这在基督的教导中是不变的真理。因此，四旬期不是只有悲痛与缅怀，而是要更深地默想基督的苦难与爱，并在其中省察自身是否愿意效法祂去活出这样的爱。而这份决心也不能只局限在四旬期，复活之后，教会仍当不断实践。张大卫牧师说，教会的使命就是“将这爱带给世界，将耶稣的服侍与牺牲见证给一切在苦难中的人”。 约翰福音13章1节“逾越节前，耶稣知道自己离开这世界归到父那里去的时候到了，就爱世间属自己的人，并且爱他们到底”，可谓耶稣地上事工尾声的序曲，也成为祂在苦难过程中一切行动的注脚。耶稣与门徒吃了最后的晚餐，为他们洗脚，然后被捉、受苦、被杀、复活。这一切都被“爱”这条主线贯穿。张大卫牧师说：“若不‘爱到底’，就不是真正的爱。”只有爱到底，才能在苦难中仍紧紧相拥，并且在苦难中期待复活的荣耀。这正是基督教信仰的核心。事实上，耶稣在约翰福音17章的祷告中也为门徒代求：“求你用真理使他们成圣。”甚至在被捉拿时，耶稣直接对前来逮捕的人说“我就是”，毫无抵抗，完全顺服了神的旨意，也彰显了爱。虽然门徒会暂时软弱、分散，但主早已预见他们将来会被再度聚拢和坚固。 张大卫牧师强调，当今教会与信徒在默想这段经文时，应当意识到：我们也必须走上同一条道路。如果我们称呼耶稣为“夫子、主”，就当照祂的榜样彼此洗脚。若教会里的人因地位、职分或金钱而要求被服侍，却不愿服侍别人，就与主的教导背道而驰。耶稣用服侍彰显真领导力，所以无论是教会领袖还是一般信徒，都应当有服侍的姿态。张大卫牧师说：“‘谁愿为大就必做用人、谁愿为首就必做仆人’的教导，是维系教会属灵秩序的根基。”当这种秩序扎根于教会，教会就能放射出与世界迥然不同的光。世界是互相攀比高下，而教会却要彼此谦卑服侍。如此，人们会真切地体会到基督福音的真实性。 张大卫牧师根据约翰福音13章给出的信息非常明确：耶稣爱属自己的人，并且爱他们到底；祂以实际行动彰显了这份爱，在过程中从不逃避苦难，反倒以爱忍受苦难，并通过这样的道路成就了人类的救赎。我们若是基督的门徒，也当走同样的爱之路、服侍之路、苦难之路，并在这条路上同得复活的荣耀。也许我们如今仍像门徒那样会争执“谁更大”，或对耶稣的教诲无法充分领悟，但关键在于主依然“爱我们到底”，并且透过圣灵与话语不断教导、带领我们。我们需要做的就是顺服这爱，在日常生活中彼此洗脚，永不停止这份实践。因为这正是教会的本质，也是我们应持守的价值。 因此，四旬期的默想并不限于此时此刻，而要贯穿我们每一天的生活。当我们再次回望耶稣基督的苦难与爱，以及祂“爱到底”的服侍，我们就需要放下自己错误的价值观，以神国的价值武装心思。世人依旧视权力、财富与名誉为至高，但耶稣却为我们舍命、降卑为仆，且以祂的复活荣耀宣告这才是真理。所以，当我们放下自我追求，转而去抬举别人、为他人洗脚时，我们才真正拥有了耶稣门徒的生命样式。张大卫牧师说：“首先要记得，我们都是在耶稣的爱中被洗净了罪的人。”然后，每天都为这洁净的恩典感谢神，并甘心去服侍他人。当一个教会充满这种“彼此洗脚”精神时，就不会有“谁大谁小”的纷争，取而代之的是彼此尊重、彼此鼓励，这样的见证会让世人看见耶稣确实是又真又活的主。 约翰福音13章的核心经节——“逾越节前，耶稣知道自己离开这世界归到父那里去的时候到了，就爱世间属自己的人，并且爱他们到底”，既是耶稣踏入苦难的序幕，也是祂在为门徒洗脚这件事上最深刻的“爱之表达”。两千年来，教会一直不断地重温、传讲并实践这段经文。张大卫牧师说，这正是我们绝对不能遗忘的福音精髓，也是教会存在的根本理由。如果我们在四旬期以及每一天都能默想此情此景，我们也能效法耶稣的爱与服侍，为彼此洗脚。正是无数次“甘心背起彼此的重担与苦难”的爱汇聚在一起，教会才能真正成为主的身体，发挥应有的功用，也使世界渐渐沐浴在基督的光里。正如耶稣曾“爱我们到底”，我们也要以“爱到底”的方式去爱他人——这是基督徒的终极使命，也是福音所蕴藏的奇妙大能。唯有这样“爱到底、服侍到底”，我们才是真正顺服主的人，并且在其中预先品尝神国的荣耀。等到那日，主也要对我们说：“好！你这又良善又忠心的仆人。”这正是张大卫牧师所教导的核心。 www.davidjang.org

Ⅰ. 打破玉瓶的女人与世俗正义的冲突 在《马太福音》第26章中，记载了耶稣在伯大尼痳疯病人西门家里时，一位妇女拿着极贵重的香膏玉瓶打破，浇在主的头上的情景。从当时的文化与社会背景来看，这位妇女原本就处于容易被忽视和边缘化的地位，且在财产方面几乎没有什么保障。另外，在《路加福音》第7章也曾出现过一位罪孽深重的女子，她同样把香膏倒在主的脚上，并用眼泪洗脚、头发擦拭。无论她在社会中的评价如何，她却因体悟到主毫无保留的爱，而甘心乐意地将自己最宝贵、最昂贵的献给他。这个举动在当时连门徒都觉得是浪费，尤其引发了加略人犹大的愤怒和不满。 门徒们认为，这么贵重的香膏若卖了，可以拿去周济穷人（参《马太福音》26:8-9）。乍看之下，这番话听起来很正义、很合逻辑，也很现实。然而，他们却忽略了更深层、更重要的一点：耶稣所展现出的“看似浪费的爱”。帮助穷人固然是合乎神心意的美好行动，可门徒们当时说这些话，很可能并非出于真正关怀穷人的心，而是为了自我合理化。《约翰福音》12章6节记载，犹大常掌管钱囊，却时常从其中窃取钱财。这暗示了他的愤慨并非真的关乎穷人之福祉，而是与他的私利和自我偏见紧密相关。最终，他没能领悟基督在世上所彰显的那份毫无保留、甚至有些“愚拙”般的爱，并因此一步步封闭了自己的心。 张大卫牧师在默想这个场景时，特别强调了这样一点：“连那些最亲近耶稣，理应最能看见主之爱的门徒，都无法理解这份爱，而这最终导致了犹大的背叛。”亲近主固然是极大的祝福，但同时也需要随时警醒。越是近距离地聆听和观看，越是能经历更大的恩典与爱；然而，如果无法理解主之爱的那种“浪费”特质，反而用世俗的标准去衡量，就会生出深刻的误解。正如加略人犹大那样，他原本在最靠近主的地方服事，却因陷入人性的贪欲和扭曲的判断，最终走上卖主的悲剧之路。 “为什么要这样浪费呢？”——这是门徒们的提问，也是一种以世俗眼光和人类理性难以理解的、对深沉大爱的抵触。从某种程度上说，这正预示了最终他们会以三十银子的代价把耶稣出卖。那位妇女珍惜地把香膏完全浇在主身上，表达对耶稣的爱；可在门徒，尤其是犹大看来，这是一种“浪费”，甚至让他们“愤恨”。他们早已忘记了自己正是多么深地沐浴在“夫子无尽的恩典与爱”之中。就像我们如今也自诩信主跟随主，却时常以世俗的尺规去评判神的爱。“这么做也许更现实、更合理”，但若在神国度的层面上衡量，这往往意味着我们正在失去对那荣耀之爱的真实体悟。 张大卫牧师提醒我们，这种现象随时可能在我们的信仰中重演，因此我们要对主那“神圣的浪费”和“看似愚拙的爱”怀有敬畏之心，而非嘲弄。《马太福音》第20章的葡萄园比喻、《路加福音》第15章的浪子比喻，以及《约伯记》的苦难故事，都在圣经的不同处展现出神的爱何等“非理性”地超越人类的计算。这份爱是神为拯救我们而爆发出来的绝对且无条件的渴望，也正是我们当倚靠的真理与生命之道。 当那位打破玉瓶的妇女在神面前献上美好而忠诚的爱时，犹大和门徒们却用世俗的正义感将其扭曲。打着“做好事”的名义、“要给予穷人更多利益”的借口，甚至认为“这个人（耶稣）在引导人走错误的道路”的偏见，最终把主推向被除灭的方向。加略人犹大只用区区三十块银子就将耶稣卖了，并从此步入灵魂毁灭的不归路。 Ⅱ. 犹大的背叛与无条件之爱：张大卫牧师的默想 耶稣被三十块银子出卖，成为人类历史上最令人悲痛的背叛象征。《创世记》中曾记载约瑟被哥哥们以二十块银子卖掉（参《创世记》37:28），但最终在神的计划下，这背叛却被奇妙地转化为拯救。然而耶稣的遭遇却更具分量，也更具意义：他是为了替全人类赎罪，甘愿走上十字架之路。当犹大拿着那三十银子交出耶稣时，他心中长久以来的误解、不信与自私目的全部爆发，也就此凝结成最后的决定。尽管他在主身边近距离相随，然而当他用世俗的逻辑扭曲了主的爱时，他的灵魂便已逐渐崩坏。 主平日对犹大极度信任，将钱囊交给他保管（参《约翰福音》13:29可能的暗示），这一信任并非“选错了人”，而是耶稣到底对所有门徒都给予了绝对的爱（参《约翰福音》13:1）。然而，每个人对于这爱怀有的心态却并不相同。对某些门徒而言，这爱使他们的生命被完全翻转，但对犹大而言，这爱成了无法真正接受的包袱或抱怨。正如张大卫牧师所言：“耶稣的爱是不问理由、完整且彻底的爱；但若我们只愿意部分接受或理解，势必会出现扭曲。” 从人的角度来看，主不断施与的怜悯和恩典，有时似乎显得“太过愚拙或偏袒”。就像《马太福音》第20章里的葡萄园比喻：早晨进园与傍晚才进园的人都领到同样的工钱，听起来就很“不公平”。又如《路加福音》第15章的浪子比喻里，那个浪费了全部家产才回家的小儿子，反而被父亲摆设盛宴款待，难怪一直守在家中的长子觉得不合理。可所有这些例子都强调一个相同的信息：天父的爱远远超越我们的逻辑与常识。 犹大陷入的陷阱，就是要用“合理”的标准审视基督的爱。他可能想：“如果主真要建立神的国，就不应该允许这种浪费（如打破玉瓶），必须正确判断是非，并更有效地帮助穷人。”但耶稣对罪人的接纳、对被社会视为无价值之人的倾注，以及那种全然倒空自己去爱的方式，从世俗角度看，的确显得低效甚至“愚拙”。对世人而言，这可能就是“浪费”，可对神而言，这却是神圣的“浪费”、是为了拯救人类的绝对之爱。 最关键的是，在玉瓶事件之后，犹大转身去找祭司长们（参《马太福音》26:14-16）。他问道：“我若把耶稣交给你们，你们愿意给我多少钱？”——这问题悲哀而且残酷，如同把耶稣当作奴隶般标价出售。那三十块银子，是如此微薄的数目。主曾经那样深爱并信任的门徒，竟用一点点钱财就将主卖了。或许犹大心中还带着某种“他在误导人，我们要遵循真正的正义”的扭曲信念。一旦我们无法正确理解神之爱的力量，往往会极端地否定它，甚至以“这不对，必须除去”的方式处理。犹大的背叛，正是对神之爱的极端拒绝所导致的结果。 然而，等到他真的卖了主以后，犹大的良心开始谴责他（参《马太福音》27:3-4）。他意识到自己出卖的是一位无辜者，便把那三十银子再丢回给祭司长，忏悔说：“我卖了无辜之人的血，犯了罪！”从前，他大概以为那三十银子能满足或实现他的某些期待，但当一切都无法挽回时，这笔钱只让他更痛苦。他的悔恨为时已晚，最终他选择自缢结束了自己的生命。此时，他大概对主的爱又有了某种迟来的回想，却再也没有勇气去寻求那原本一直敞开的怜悯之门。 在这一点上，张大卫牧师发出疑问：“犹大真的不能回到主那里吗？”想想《路加福音》第15章浪子的故事：即便那儿子把财产完全挥霍，也仍能回到父亲家，并获得极大的包容和喜乐。主甚至在十字架上也为嘲弄自己的人祈求赦免。若犹大愿意悔改，也回到主那里，或许主还是会拥抱他。然而，犹大自己却将门彻底关上了。他坚信自己已无法回头，不可能再得到主的爱。这一点值得我们深思：神的爱不会轻易断绝或消失，真正关上大门的，往往是人自己。 犹大所体现的，也正是当今许多人内心的写照。我们在教会中、在信仰圈里常常口口声声谈论主的教导、敬拜神的名，却在日常生活里也许会像犹大一样，用世俗标准去衡量或怀疑神的爱。当我们一旦选择“离开主的道路”时，也要记住，那回归的道路仍然敞开。只要像浪子一样回头，父亲就会跑来拥抱我们。神的爱永远等待我们回转。 Ⅲ. 神圣的浪费与十字架：犹大错失的道路，以及我们的道路 在耶稣所遇见的形形色色人群中，尤其是税吏、妓女以及被社会边缘化的人，他们最能真切地感受到他的爱是何等无条件。《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》都展现了主如何与“罪人”和“无价值之人”坐席、对话、医治和怜悯。耶稣所宣告的神国，往往超越我们的理解与知识，有时看起来就像是“浪费”与“失衡”。然而，这爱最极致的展现，就是耶稣的十字架和复活。 张大卫牧师说：“十字架是最伟大的神圣‘浪费’，也是最深的爱的证据。”上帝的儿子耶稣在毫无罪疚之下，为了罪人甘愿舍命，对世人而言，这看似无法理解的“浪费”。我们算什么，竟然值得神的儿子用流血舍命的方式来换取？然而，没有这份看似愚拙的牺牲，我们便永远无法摆脱罪的刑罚。正是十字架这“愚拙”般的献身，彰显出神对人类无限的拯救计划与无条件之爱。 加略人犹大到最后也没有领悟这“神圣浪费”的真谛。他见到那位打破玉瓶的妇女时，只感到这是“浪费”，却没想到耶稣自己会以更“浪费”的方式——献上生命去爱那些不配之人。而犹大正好亲手促成了这条十字架道路。他试图用“这份无条件的爱是愚蠢的，必须阻止”来否定耶稣，甚至把耶稣交给祭司长。然而神却把这背叛也纳入了救赎的计划中：主在十字架上所流的宝血，为全人类打开了通往永生的道路。 那么，面对这份爱，我们又作何选择？如果仍用世俗的眼光去衡量主的爱，我们终究无法真正看见十字架的奥秘。信心一旦缺失，人类的知识与逻辑就会遮蔽我们的眼睛。圣经中提到“不可吃分别善恶树的果子”（参《创世记》2:17），也正是提醒我们不要用自己的理性去判断善恶，而应当顺服神的真理，在他的爱中生存。可我们常常想：“这个爱真的是对的吗？这方式不是很低效吗？”接着就会像当年的犹大一样，跌入罪与灵魂破碎的深渊，等到尝到没有主的痛苦时，才痛心疾首。 张大卫牧师指出：“背叛主，不仅仅是口头上否认他，更包含了用世俗逻辑拒绝他的爱、并嘲笑教会或信仰群体中无条件的爱与奉献。”爱乃是在关系的深度中完成的，而这种关系往往离不开那些“看似浪费的时间”与牺牲。就像父母与孩子之间的关系：养育孩子需要持续的付出和耐心，但父母不会把这视为浪费，反而在其中体会到巨大的喜悦。 主对门徒、对我们的眷顾同样如此。他无条件地接纳我们，有时我们像不懂事的孩子一样，但神却以更大的怀抱拥抱我们。这就是神圣的“浪费”。而犹大因为无法正确理解这爱的本质，便以自己的标准下了结论：“这样下去不行。”最终，他以三十银子出卖了老师，也失去了所谓的正义与利益，最后陷入绝望之中，自寻短见。 但我们的人生并不终止于此悲剧。神甚至使用了犹大的背叛，成就了十字架的道路；基督在十字架上舍己流血，为所拣选的儿女带来永生。这表明，无论我们的罪多深，神对我们的爱永不止息。一旦我们悔改回转，主始终愿意接纳我们。 四旬期（大斋期）正是默想这无条件之爱与苦难的时刻。我们要在主面前破碎那些世俗的知识与骄傲。或许我们也该像那位打破玉瓶的妇女一样，把自己完全献给主。就算有人冷嘲这是一种“浪费”，我们却要凭信心宣告：“这是献给主的神圣浪费。”十字架的路从表面看似浪费，实则是唯一的生命之路。若我们带着对主之爱的完全信赖走上这条路，绝不会后悔。 在文章的最后，张大卫牧师如此劝勉：“当我们将一切都献给主时，世人或许会讥笑这般‘浪费’，但主却视为最美的奉献。像马利亚坐在主脚前聆听道，像罪妇用香膏倾倒主脚前，像浪子回头投入父亲的怀抱，这些时刻都是真正见证福音之国度的瞬间。”我们要引以为戒的是加略人犹大的悲剧，切勿重蹈他的结局；相反，要更加坚定地信靠主的爱。那爱从未放弃我们，最终也要改变我们，使我们成为神国度里美好见证的器皿。 是的，选择权在我们手中。我们可以像犹大那样，批判“这爱太不合理”，最终走向背叛；也能如那打破玉瓶的女子般，相信“这爱值得我献上一切”，并踏上奉献的道路。即使我们曾一度像犹大般背离，只要肯回头，就必能再次回到主的怀抱。主从不撇弃每一个真心悔改的灵魂。如今我们要如何行？是被区区三十块银子捆绑，失去神国的荣耀？还是领悟主之爱的深度，与他同行？对此的答案，便是我们的信仰告白，也应当在我们每日的行动中显现。 www.davidjang.org

Ⅰ. 香油の入った壺を壊した女性と世俗的な正義の衝突 マタイの福音書26章には、イエス様がベタニアのツァラアト（重い皮膚病）の人シモンの家におられたとき、一人の女性が非常に高価な香油の入った壺を壊して、主の頭に注ぐ場面が描かれています。当時の文化的・社会的背景を考えると、この女性は財産の一部とみなされるほど弱い立場に置かれ、また社会から疎外されやすい存在でした。さらにルカの福音書7章では、涙でイエスの足を洗い、香油を注いだ女性が“罪の多い女”として描かれています。しかし、そのような世間的な評価に関係なく、彼女は主の無条件の愛を悟り、最も尊く貴重なものを喜んで捧げたのです。その行為は当時の弟子たちにさえ浪費と映り、とりわけイスカリオテのユダには激しい怒りや不満を引き起こしました。 弟子たちは「この高価な香油を売れば貧しい人々を助けることができたのではないか」と主張しました（マタイ26:8-9）。一見すると、その言葉は正義にかなった、論理的で現実的な意見にも思えます。しかし、実際に彼らが知るべきであった最も重要で深遠な世界、すなわちイエス様が示された「浪費にも見えるほど豊かな愛」を、弟子たちは見逃してしまいました。もちろん貧しい人を助けること自体は神の御心に適った尊い行いです。けれどもここで弟子たちは真に貧しい人を助けようという思いではなく、自分たちを正当化するための論拠としてそれを持ち出したに過ぎなかったのです。ヨハネの福音書12章6節によれば、ユダは金銭入れを預かっている立場を利用し、その中から盗みを働いていたとあります。彼の憤りは“貧しい人への愛”ではなく、別の利益や自己中心的な考えから出たものであったことが暗示されます。結局、ユダはイエス様が地上に来られて示してくださった無条件の愛、つまり愚かと思われるほどにあふれる愛の価値を理解できず、この事件をきっかけにますます心を閉ざしていきました。 張ダビデ牧師はこの場面を深く黙想し、「イエス様の愛を最も間近で見ていたはずの弟子たちさえも、その愛を理解できなかったとき、それがユダの裏切りへとつながった」と強調します。主のすぐそばにいるということは大きな祝福ですが、同時に常に目を覚ましていなければならないことでもあります。近くで聞けば聞くほど、近くで見れば見るほど、もっと深い恵みと愛を体験することができますが、もしその愛の“浪費性”を理解せずに世俗の基準で判断してしまうと、大きな誤解を招きやすいのです。主の最も近くで仕え、助ける役割を担っていたはずのユダが、結局は人間的な正義や欲望、そして歪んだ判断に支配され、主を売り渡すに至ったという事実は、私たちに悲劇的な教訓をもたらします。 「なぜこんな無駄遣いをするのか？」という弟子たちの問いかけは、人間的な知識や世俗的な尺度では到底理解しがたい、しかし限りなく大きく深い愛に対する一種の反発だったとも言えます。これは、やがて銀貨三十枚でイエスを引き渡すという極端な結末を予告する問いでもありました。一人の女性は高価な香油を惜しみなく注いで主への愛を表したのに、その女性をむしろ「無駄だ」と批判し、「憤慨」した弟子たち、特にユダは、自分自身がどれほど深く「師の恵みと愛のうちに養われてきたか」を忘れていたのです。このように私たちも主を信じ従っていると自負しながら、神の愛を世俗の尺度で測ろうとしてしまうことがあります。それが、いくらもっともらしく合理的で現実的に見えたとしても、主の国においてはむしろ愛の栄光に満ちた実体を見失ってしまう近道になり得るのです。 張ダビデ牧師は、こうした姿は私たちの信仰の中にもいくらでも再現される可能性があることを想起させながら、主の聖なる浪費と愚かに見えるほどの愛に対して、あざけりではなく畏敬の念を抱くべきだと強調します。ぶどう園の労働者のたとえ（マタイ20章）や放蕩息子のたとえ（ルカ15章）、さらにヨブ記の苦難物語に至るまで、聖書のあちこちで示される神の愛は、しばしば非常に非合理的に見えます。しかし、その愛は私たちの計算や理解を超え、私たちを救おうとする神の絶対的で無条件の切なる思いから発するものであり、それこそが私たちが拠り頼むべき真の真理であり命の道なのです。 結局、香油の壺を壊した女性が示した美しく献身的な愛を前にして、ユダや弟子たちの世俗的な正義感はゆがみます。「良いことをする」という大義名分のもと、「貧しい人々にもっと利益を与えるべきだ」という理由のもと、さらには「この人は人々を間違った方向へ導いている」というねじ曲げられた判断のもとで、主を排除しようとする流れが生まれます。その結果、ユダはごくわずかな額である銀貨三十枚でイエスを売り、自らの魂をも破壊する道へと踏み込んでしまうのです。 Ⅱ. ユダの裏切りと無条件の愛：張ダビデ牧師の黙想 銀貨三十枚という値で主が売られたことは、人類史上最も悲しい裏切りの象徴として残っています。創世記にはヨセフが兄たちに銀貨二十枚で売られた物語が出てきます（創37:28）。しかしヨセフの場合は神の摂理のうちに、その裏切りさえも善へと変えられる驚くべき結末が示されています。一方イエス様の場合は、人類の罪を贖うためにご自身が進んで十字架の道を選ばれたという点で、その裏切りの重さははるかに大きく、深い意味をもっています。ユダは主に銀貨三十枚を受け取って引き渡した瞬間、自分の内面でずっと燃え上がっていた誤解や不信、そして利己的な目的が最終的に決定づけられてしまいました。どんなに主のそば近くにいても、主の愛を世俗の論理でゆがめてしまった瞬間、すでに彼の魂は崩れていたのです。 主は日頃からユダを深く信頼しておられました。弟子の中でも金銭入れを託すほど彼を信じておられ、これは「人選を誤った」という意味ではありません。イエス様は最後まで、そして絶対的に弟子たちを愛されたのです（ヨハネ13:1）。しかしその愛を受けとめる各人の心構えはさまざまでした。ある人にとっては、その愛が存在全体を変える力になりましたが、ユダにとっては最後まで受け入れがたい負担や不満の種になってしまったのです。これについて張ダビデ牧師は「イエス様の愛は理由を問わない完全な愛であり、私たちがその愛を部分的にしか受けとめず理解しようとしないならば、必ずゆがみが生じるのだ」と語ります。 主が示された変わらぬ哀れみと恵みは、人間的な視点で見ると「あまりにも愚かで不公平」に感じられるかもしれません。ぶどう園の労働者のたとえのように、朝早くから働いた者と夕方遅くに少し働いただけの者が同じ賃金を受け取ると、私たちは素直に「不公平だ」と考えやすいものです。放蕩息子のたとえでも、結局すべての財産を浪費して帰ってきた息子に対して父親はむしろ宴会を開き、喜び迎えます。その様子は真面目に父のそばに仕えていた兄にとっては不合理に映ったことでしょう。こうした場面に共通するメッセージは、神様の愛が私たちの常識や理屈をはるかに超えているという点です。 ユダが陥った落とし穴は、キリストの愛を合理的な尺度で計ろうとしたことでした。彼はおそらく「もし主が本当に神の国を打ち立てる方なら、こんな浪費めいたこと（香油を壺ごと注ぐ行為）を許すべきではない。正しいかどうかを見極めて、貧しい者へより効果的に愛を施すべきではないか」というような思いをふくらませていったのかもしれません。ところが、キリストが示された愛は世の観点から見れば非効率的であり、ときには愚かしく、浪費にさえ見えることがあります。イエスは罪人を受け入れ、無価値とみなされる人々のためにご自身をまるごと注がれました。そのような愛は世の目に映せば「無駄遣い」であり得るでしょう。しかし神の目からすればそれは聖なる“浪費”であり、救いのための絶対的な愛なのです。 決定的だったのは、ユダがこの「香油の壺の事件」の後、大祭司たちのもとへ足を運んだことです（マタイ26:14-16）。「彼をあなたがたに引き渡せば、いくらくれるのか」と問う彼の言葉は、あまりにも悲しく、苦い響きをもっています。イエス様を奴隷のように売り渡す決断をしたわけです。その対価は銀貨三十枚――主を「激安価格」で売ってしまったことになります。主に深く愛された弟子が、長い間恵みのうちをともに歩んできた弟子が、わずかな金で主を売ろうと心に決めたとき、その内面には「この方は人々を誤った道へ導いている。私たちが追い求めるべき世の正義とは相いれない」というゆがめられた信念が存在していたのかもしれません。愛を正しく理解しないならば、その愛の持つ力を拒否して「これこそ間違いだ、取り除くべきだ」と結論づけてしまうことがあり得るのです。ユダの裏切りは、まさにそうした愛への拒否が極限に達した結果でもありました。 しかし主を売ってから、ユダはようやく自分の内に沸き上がる良心の声を聞くことになります（マタイ27:3-4）。自分が売り渡したお方が罪のない方だったと気づき、その銀貨三十枚を再び大祭司たちのもとに持って行き「私は罪のない血を売り、罪を犯した」と告白しました。裏切りの前には、自分の期待を満たすものだと思われたそのお金が、すべてを成し遂げた後にはむしろ彼自身をみじめにするだけの存在となってしまったのです。彼の後悔はあまりにも遅く、最終的には自ら首をつって死へと追い込まれました。その経緯を見ると、主の愛があまりにも遅れて思い出されたのだと感じます。愛を信じることも、改めて立ち返る勇気も得られなかった彼は、絶望の淵に飲み込まれてしまいました。 ここで張ダビデ牧師は「ユダは本当に、もう一度主のもとに戻ることができなかったのだろうか」と問いかけます。放蕩息子の物語では、すべてを失い果てた息子でも父のもとへ帰りさえすれば、大宴会で迎えてくれる神様の御心が垣間見えます。主はすでに敵さえも愛し、十字架の上でご自分を嘲る者たちをも赦されました。その無条件の愛の前で最後まで心の扉を閉ざしたのはユダ自身です。彼は「自分は主を裏切ったのだから、もはや戻ることなどできない」と思い詰めたのかもしれません。しかし、もし彼が悔い改めて主のもとに行くならば、主は確かに彼を受け入れてくださったはずです。私たちはこの事実を忘れてはなりません。主の愛は人間的な基準で途切れたり消え去ったりすることはないのです。 ユダの姿は、逆説的に今日の私たち自身を振り返るきっかけになります。教会の中で、あるいは信仰の中でイエス様の教えを聞き、礼拝をし、神様の愛を口にしながらも、実際の生活においていつの間にかその愛を世俗的な基準で測り、歪んだ熱意で批判してはいないかを点検する必要があります。そして、もしある瞬間に「主を離れる道」を選んでしまったとしても、再び戻る道はいつでも開かれていることを忘れてはなりません。放蕩息子が家に帰ってきたとき、父親が駆け寄って彼を抱きしめたように、その愛の懐は常に私たちを待っているのです。 Ⅲ. 聖なる浪費と十字架：ユダが見失った道、そして私たちの道 イエス様に出会った多くの人々、特に取税人や娼婦、社会的に疎外された人たちは、その愛がどれほど無条件に注がれるものであるかを生々しく体験しました。彼らは律法的な基準では罪人にすぎず、社会の常識によって“無価値な存在”とみなされることさえありました。しかし、主は彼らと目を合わせ、憐れみと慈しみを示されました。主が築かれる神の国は、私たちの理解や知識をはるかに超えて、ときには浪費にも見え、不公平にも映るほどの愛によって成り立っているのです。そしてその愛の頂点を示す出来事こそ、十字架の死と復活です。 張ダビデ牧師は「十字架こそが最大の聖なる浪費であり、同時に最も深い愛の証なのだ」と語ります。神であるイエス様が、罪のない方として罪人の代わりに死なれたのですから、世的な観点からすればこれ以上ない“理不尽な浪費”はあるでしょうか。私たちは一体何者であって、神の御子がご自身の体を差し出し、血を流されるほどの価値があるというのでしょう。しかしこの浪費がなければ、私たちはいまだ永遠の罪の刑罰から逃れ出る道がありませんでした。愚かに見える十字架の犠牲こそ、人間に対する神の救いの計画であり、絶対的な愛の表れなのです。 イスカリオテのユダは最後まで、この「聖なる浪費」の意味を理解しませんでした。香油の壺を壊した女性を見て「無駄遣いだ」と非難したあの心が、イエス様がご自分を完全に差し出してくださる十字架の出来事へとつながるとは、彼には想像もつかなかったのでしょう。結局彼は自らの手でその道を用意することになってしまいました。浪費としか思えないほどの愛の極みに対して、「愚かな行為」とみなし排除しようとし、大祭司たちにイエスを引き渡す道を選んだのです。けれども主はその選択さえも、人類に救いをもたらすための十字架への道として用いられました。十字架の上で流された血によって、全人類に永遠のいのちへの道が開かれたのです。 私たち一人ひとりは、この愛の前でどのような態度をとるでしょうか。もし世の観点で主の愛を測ってしまうなら、十字架の真意を完全に悟ることはできません。信仰が消え失せるとき、人間的な知識や論理がかえって私たちの目を曇らせてしまうのです。聖書で「善悪を知る木の実」を食べてはならない（創2:17）と命じられたのは、「人間が自分の知恵で善悪を決めようとするな。神の言葉に従い、神が与える愛のうちにとどまりなさい」という警告でもありました。しかし私たちはときどき、自分の頭を働かせ、「この愛は本当に正しいのか？ この状況は非効率なのでは？」と考えて、主の全き導きを疑ってしまうのです。その結果として罪を犯し、霊的に破壊されてしまうと同時に、主なしに生きる人生の虚しさと苦しさを後になって痛感することになります。 張ダビデ牧師は「主を裏切るということは、ただイエス様を否定するという意味合いだけではなく、その方の愛を世俗的論理で拒絶し、教会共同体や信仰の中で行われる無条件の愛と献身をあざける心が宿ったとき、すでに始まっている」と言います。愛は関係の深まりを通して完成していきますが、その深い関係には必然的に“浪費とも思える時間”と犠牲が必要です。親と子の関係を思い出すと分かりやすいでしょう。子どもを育てるには終わりのないほどの犠牲とエネルギーが費やされます。しかし親はそれを浪費だと思わず、喜びとして担っていきます。子どもが生まれ、育っていくすべての瞬間が愛の実践であり、その愛のうちで親自身も喜びを味わうのです。 主が弟子たちを、そして私たちを世話してくださるときも同じです。その愛は無条件であり、時に未熟な私たちをそのまま抱きしめる大きな愛です。これこそが神の憐れみであり、聖なる浪費なのです。ユダはこの愛の本質を誤解し、自分の基準で判断して「こんなことを続けさせるべきではない」と結論づけました。そして銀貨三十枚という対価で師を売り渡しました。結果として彼は、求めていたはずの世俗的正義や利益さえ得られず、深い絶望のうちに自死を選んでしまったのです。 しかし私たちの物語はそこで終わりません。むしろこの悲劇の中にあってこそ、神の救いの奥義が明らかにされます。主はユダの裏切りさえも用いて十字架への道を完成され、その十字架の上でご自分を差し出されることによって、選ばれた子どもたちに永遠のいのちを与えてくださいました。これは私たちの罪がどのようなものであれ、私たちに対する神の愛は決して途切れることがないという決定的な証拠です。たとえ私たちがつまずき、裏切りの道を歩んだとしても、悔い改めて戻るなら、主は変わらず私たちを受け入れてくださるのです。 だからこそ受難節（四旬節）は、この無条件の愛と苦難を黙想する時なのです。私たちは主の前で自分の世俗的な知識や高慢を打ち壊す必要があります。ときには香油の壺を壊した女性のように、主に自分の全存在を注ぎ出す献身が求められます。それを「無駄遣い」とあざける冷笑的な声に直面しても、「これは主に対する聖なる浪費なのだ」と告白できる信仰が必要です。十字架の道は浪費に見えますが、その道こそが命への道です。主の愛に対する全き信頼をもってこの道を歩むなら、決して後悔することはないのです。 張ダビデ牧師は最後にこう勧めます。「私たちが持つすべてを主にお捧げしたとき、世はそれを浪費だとあざ笑うかもしれない。けれども主はそれを最も美しい献身として受け取ってくださる。マリアが主の足元に座って御言葉に聞き入ったこと、罪深い女が香油の壺を壊して香油を注いだこと、放蕩息子が戻ってきて父の懐に抱かれたことこそが、福音が証しする神の国の現実なのである」と。私たちはイスカリオテのユダの悲劇から学びつつも、決して同じ結末に陥らないように、主の愛を深く信頼しなければなりません。その愛は、一度たりとも私たちをあきらめない永遠の愛であり、最終的には私たちを変えて神の国のすばらしい証人としてくださる力なのです。 結局、選択は私たちに委ねられています。ユダのように「この愛は非合理だ」と言って裏切りの道を進むのか、あるいは香油の壺を壊した女性のように「この愛は自分のすべてを捧げるに値するほど尊い」と言って献身の道を歩むのか。そして、たとえ一度ユダの道を選んだとしても、いつでも主のもとへ戻ることができます。主は悔い改める一人の魂をも決して見捨てられません。では私たちはこれからどんな道を歩むのでしょうか。銀貨三十枚というわずかな金に縛られて神の国の栄光を失うのか、それとも主が示してくださった愛の深みを悟って、その道をともに歩むのか。その問いに対する答えこそ、私たちの信仰告白であり、日々の生活の中で現れるべき実践的な決断なのです。 www.davidjang.org

1. 日用的粮之含义与张大卫牧师的教导 我们常说的“主祷文”出现在《马太福音》第6章第9节至13节，其中“我们日用的饮食今日赐给我们”（太6:11）的祈求，对所有基督徒而言都是常常挂在嘴边的珍贵经文。然而，很多信徒虽然口中背诵，却未必在实际生活中深思这一句到底意味着什么。对此，张大卫牧师在多次讲道和授课中强调：“当神教导我们祈求‘面包’（或‘饼’）时，我们必须深入默想那‘面包’所包含的意义。”换言之，“日用的粮”不仅包括我们生存所需的物质层面，也同时涵盖更深的属灵价值与对天国的渴慕。 人们在提到“日用的粮”时，往往会联想到属灵的粮食。诚然，神的话语和恩典极为重要，但在主祷文中，主耶稣亲自教导的“日用的饮食”首先指向非常实际的层面，即每天维持生计所必需的食物。张大卫牧师指出：“如果我们只强调‘属灵粮食’，却忽视现实生活中需要的粮食，那就失去了主耶稣所教导之祷告的平衡。”因为耶稣在《马太福音》4章4节中说过“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，而在《马太福音》第6章的主祷文中又清楚地吩咐“要祈求日用所需”。在这微妙的平衡中，我们需要同时领受两个真理：神的话语是人生命的根本属灵原则，但我们也要向神求每天生活所必需的“面包”（物质需要）。 那么，为什么祈求日用的粮如此迫切呢？张大卫牧师注意到《申命记》8章3节：“使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”这节经文说明了神在旷野赐下吗哪的用意。通过吗哪的供应，神的子民得以解决最基本的温饱问题，从而体认“神真是能实际解决人饥饿的那位”。但与此同时，吗哪本身并非全部，必须认识到它的来源，并在神话语的引导下生活。张大卫牧师在这一点上强调：“若没有吗哪，以色列民会立即饿死；但若只有吗哪却没有神的话语，他们也会失去旷野生活的真正目标和身份。”因此，食物确实重要，却必须明白它不是单纯物质的终点，而是神所赐下的活的恩典。主祷文中的“日用的粮赐给我们”一方面宣告要把我们每天的吃穿住行交托给神，另一方面提醒我们，供应的主人乃是神自己，切勿忘记这一点。 张大卫牧师有时会用“面包就是金钱”这样的比喻来帮助我们理解。对现代社会而言，“面包”或“饼”有时只是象征，我们现实生活中最常接触的形式其实是货币。因此，“赐给我们日用的饮食”这句祈求，也包含了“赐给我们每天生活所需的经济资源、物质”的意思。接着就会有人问：“那到底要赚多少钱？或者拥有多少才算够呢？”我们或许无法精准设定界限，但至少耶稣的祷告意图是“够我日用，甚至能服事我周遭有需要之人”，并可以大胆地求。至于具体多少才合适，每个人境况不同，但核心精神在于：不是为了自己的贪欲或奢华，而是为了神的国和爱的实践来求所需的财务。 在主祷文的整体结构中，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”——这是两个前提，张大卫牧师称之为“确立整个主祷文方向的基石”。神的名被尊崇、神的国度降临——这揭示了我们人生的目的与存在的意义：人受造于神的形象，原本就是要为神国度的完成而献身。因此，耶稣才会在《马太福音》6章33节中宣告“你们要先求他的国和他的义”，这是自然而绝对的命令。而当我们真正顺服这一命令，也就自然地在此过程中向神祈求“我今日所需的面包”。张大卫牧师将其称为“神圣优先次序的法则”——先是神的国，之后才谈及物质。然而，并不意味着我们能忽略物质需求，反而要坦然向神求，并将所得奉献于事奉神国，这才是主耶稣要教导的平衡之道。 在这种思维中，有一个关键讯息需要牢记：正如《申命记》8章3节所说，人并非只靠食物生存，然而若没有食物，我们同样会挨饿。因此我们要重视食物，却不可让食物本身成为目的。张大卫牧师特别强调耶稣在旷野受试探时（太4:1-11），面对撒但让石头变成食物的诱惑，如何回应：“人活着不是单靠食物”。耶稣并没有否定食物的价值，却清楚宣告话语比食物更优先。如此态度就是信徒应有的理想样式：祈求日用的粮，但绝不可让“粮”超越对神的依靠。张大卫牧师由此宣讲：“求饼，却不可让饼凌驾于神之上”。 因此，“我们日用的饮食，今日赐给我们”这句祈祷，实际上同时包含极其现实的需求与属灵的意涵。一方面，就像孩子对父母自然地说“我饿了，请给我饭吃”，我们可以向神祷告；另一方面，则要记住赐给我们这饼的是神。张大卫牧师常引用《路加福音》11章“半夜向朋友讨要三饼”的比喻，说明这正是祈求“日用的粮”的基本姿态。在路加福音11章5节起的经文中，深夜去找朋友借饼的人，是为了款待突然到访的客人。深夜前去虽有失礼之嫌，但出于迫切的爱与连结，对方最终还是会应允。从这个例子可以看到，迫切的求与爱心的相遇，令那拥有饼的朋友无法拒绝。张大卫牧师认为，这正是“何谓恳切祈求”的写照。正如那人半夜不停拍门高喊“朋友啊，朋友啊，给我三块饼吧”，我们也应如此迫切地向神祈求：“神啊，今天我所需的请赐给我；不仅为我自己，也为了身边缺乏或受苦的人，我需要更多资源！”关键在于“三块饼”的象征意义：不仅我自己的一块，还包括可以与人分享、照顾他人缺乏的份额。这才是“日用的粮”祷告的深意：它并非只求自己温饱，而是愿意背负周围人的匮乏，用爱心共同解决的祷告。 随后，耶稣在《路加福音》11章9节及其后续经文中宣告：“你们祈求，就给你们；寻找，就必寻见；叩门，就给你们开门……你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父岂不更把圣灵赐给求他的人吗？”（路11:13）。张大卫牧师强调，这里所说的“圣灵”才是神赐下的最宝贵礼物，真正推动信徒在获得日用的粮之后，将其用于分享、服事神国。原因在于，纵使我们得到物质，依然可能出于自我满足或贪欲来使用，也可能用来服事神国、关怀他人。在这两者的分岔路口，神赐的圣灵就成为我们“爱人、关怀他人”的必要引领。因此，耶稣并不只是说“你们求吧，神就都给”，而是更进一步点明：祷告最终要扩展到寻求神的灵。 那么，实际操作中，我们如何祈求日用的粮，并在领受圣灵后学会分享？张大卫牧师常以《马太福音》17章24节往后记载的“在鱼口中得钱缴圣殿税”来作为实例。耶稣和彼得当时需要缴纳圣殿税，却没有钱。耶稣吩咐彼得去海边钓鱼，第一条上钩的鱼口里会有一舍客勒的钱，可以用来缴税。这是令人惊异的神迹，但其主旨并非“困境时天上掉钱”如此简单，而在于指示我们：当神国的需要出现时，神可以用超乎人想象的方式填补不足。张大卫牧师指出：“一条鱼叼着钱”的看似荒诞的故事，教导我们祈求日用的粮并非徒然，当人无法、神却能成就。然而问题在于：钱拿到手后，我们是否预备好用在神国和爱的行动中，这才是关键。 综上所述，祈求日用的粮的祷告，基于以下理念：相信神的国是人生最优先的焦点，但在此过程里，神也吩咐我们“大胆祈求每天所需”。并且，这种祷告须根植于对他人的爱与分享，而非贪得无厌的私欲。如此“求钱”，却是带着“要在爱中运用它”的决心时，神就能按我们的需要，甚至远超过我们所想地供应。这也是《路加福音》11章耶稣寓言的核心，亦是张大卫牧师反复叮嘱的信仰实践之道。 2. “求、找、叩门”——祷告与爱的实践 《路加福音》11章9节“你们祈求，就给你们；寻找，就必寻见；叩门，就给你们开门”集中描绘了基督徒祷告生活的特质。我们需要分别省察何谓“祈求的人”、“寻找的人”以及“叩门的人”。张大卫牧师在解读这段经文时解释说：“求、找、叩门”展示了祷告不同阶段的层次。不是一次性的请求，而是逐步向神更深地靠近的态度。 首先，“求”代表我们最基础的祷告姿态。正如前面所述，我们可以非常具体地说：“神啊，我需要今天的食物。现在经济上有困难，求你帮助。”张大卫牧师将这一层称为“孩童的心态”。就像孩子对母亲说“妈妈，我要吃饭”，这没有任何不恭或低级之嫌，而是父母与子女之间的自然关系。然而，许多信徒常会自我评判，觉得把如此具体的需求告诉神，好像显得不够属灵或不成熟，于是干脆不祷告。张大卫牧师提醒：“主耶稣亲自教导我们要求日用所需；不求反而是骄傲。”坦诚地向神陈明现实所需，正是祷告的第一步。 第二，“找”则意味着超越表面需求，追寻神借着这个需要对我们所要启示的旨意。换言之，在求日用的粮时，不只是为了填饱自己的肚子，而是思考：“借着这粮，神要我如何服事神的国？如何与他人分享？”张大卫牧师说：“我们不应满足于‘给我一顿饭’的祈祷，而要在这份供应中寻找神对我生命的带领。”因此，祷告往往和“默想”紧密相连。在经历供应或缺乏时，神工作的方式如何？我的信心怎样成长？最后这一切如何归荣耀于神？能在这个过程中领悟，便是“寻找的祷告”。 第三，“叩门”意味着更主动更积极的信心姿态。张大卫牧师把这形容为“带着坚定不移的相信来到神面前”。深夜之门紧闭，要去叩门需要相当的勇气和迫切，如先前提到的比喻：那人在夜深时去敲朋友的门，尽管有失礼风险，也可能遭拒，却因为强烈的需要与爱心，不停拍门：“朋友啊，给我三块饼吧。”最终朋友开门并满足所求，甚至可能给得更多。我们向神祷告时也需要这样的坚持。张大卫牧师把它称为“恳切”，说：“当我们带着爱的动机不断向神恳切祷告时，神终会为我们开门，一旦开门，就赐下超过我们所想所求的恩典与供应。” 然而，在这一切过程中必须牢记的核心，就是“爱”。如果缺乏爱，祷告就容易走向贪心或自我满足。我们可能为了更多成功或财富，甚至不惜牺牲他人，而在自私中祷告。因此，耶稣在《路加福音》11章“朋友的比喻”里强调：那人在深夜讨要三块饼，不是只为自己，而是要接待深夜来访的客人。张大卫牧师解释说：“为了服事他人需要而向神祈求更多的粮食，正是神所喜悦的祷告。”以爱为动机、为神国拓展与关怀他人而祈求，这才是主所教导祷告的核心法则。 因此，即使我们在祷告中求日用的粮，也要清楚认识这粮来自何处、为何需要。“神啊，请赐我食物，也求你让我能用这食物去帮助他人。”这正是张大卫牧师所提倡的实用祷告示例。主祷文的“赐给我们日用的饮食”，在当今社会，不仅关乎那些缺乏食物的邻舍，也关乎宣教所需经费、教会事工所需支持、牧者及宣教士的生活供给等，这些都是真实且具备圣洁目标的祈求。而祷告不仅是为解决生活问题的手段，更是推动我们把爱付诸行动的属灵动力。 回顾旧约与新约的历史，可以见证无数人为神国度甘心奉献财物或献上生命的事例。初代教会时期，有人变卖田产，将钱放在使徒脚前（徒4:34-35），按需要分给弟兄姐妹，教会便经历了奇妙的复兴与彼此相爱的历史见证。张大卫牧师基于此教导说：“若真正明白‘神所赐日用的粮’，就不会只抓在手里，而是像使徒行传教会一样，根据需要乐意分享。正是在给予中，我们体验真快乐和丰富。”因此，我们也能理解主说“施比受更为有福”（徒20:35）的含义。带着与人分享的初心来祈求的人，就会成为“求就得着”的祝福管道。 3. 神的国、饶恕以及信心的方向 回到主祷文整体脉络：“愿你的国降临”（太6:10）在“赐给我们日用的饮食”之前，随后又跟着“免我们的债，如同我们免了人的债”（太6:12）。《路加福音》11章中也以较简短的形式涵盖三个祈求重点：让神的国降临、赐给我们日用的粮，以及“饶恕我们，好像我们饶恕人一样”。张大卫牧师将其称为“祷告的三根柱子”——对信徒而言，这三者至关重要：神的国、（物质和属灵）粮食的供应，以及饶恕。 首先，神的国成为我们存在的根基与目标。自起初神造人之时，人便肩负与神同工，建立神国的使命。所以耶稣公开传道时，就宣告“天国近了，你们应当悔改”，并将“神的国（Kingdom of God）”置于一切教导的中心。张大卫牧师再三强调：我们祈求日用所需的粮，也必须在这“神国意象”中理解。“神的国”这幅宏大蓝图之下，我们每天求粮，为要服事并扩大神的国度，也在其中找到喜乐。如果脱离神的国，仅仅祈求“让我活得舒服点”，祷告便会走样。 接下来是“饶恕”这一问题。《路加福音》11章4节记载：“饶恕我们的罪，因为我们也饶恕凡亏欠我们的人。”这是人际关系的问题，同时也是我们内心深处的问题：若我们的罪未被神赦免，就无法坦然无惧地到神面前；而若我们不饶恕他人，也无法真正享受神赦免的恩典。张大卫牧师认为“饶恕”在祷告中占据“至关重要”的地位。即便我们在物质上得供应，为神国度勤奋工作，如果内里仍揣着不能饶恕的恨或伤害，就会破坏教会合一与人际和谐，同时自己也在仇恨或罪疚中不得自由。因此，饶恕是走向属灵自由的必经之路，也是建立真正神国团契的出发点。 张大卫牧师强调，饶恕不只是情感或礼仪层面的行为，更是超越人力的属灵功课。神在耶稣基督里所彰显的“十字架之赦免”，其实是把我们无法偿还的巨大债务一笔勾销了。若我们认识到自己蒙受了多么大的恩典，就不应有不饶恕别人的理由，也会在祷告中为与人重建关系而努力。当“神的饶恕”与“我们的饶恕”相互交叠，主祷文才得以完整。若缺失“饶恕”，即使我们谈神国，也可能陷入律法主义；若缺失“饶恕”，求日用所需也容易沦为自我中心。唯有“神的国—日用的粮—饶恕”三者结合，才能塑造完备的信仰框架。 具体而言，为神的国祷告意味着我们相信神的统治已经在地上展开，并且将来必达成完全。张大卫牧师常用“历史意识”一词来形容：“人类历史终将走向神国度的完成。能领悟并参与这伟大进程者，就是有智慧的信徒。”若只看眼前，就容易被环境的诱惑或恐惧所打击，但若确信“神在天上已然成就的国度，必定要在地上落实”，我们就不会失去盼望。这份信心也藉着祷告实现：愿神国更快降临、愿神的旨意遍及我们的职场、家庭、社会，以及全球各地。这些祈求体现了“愿你的国降临”的实质内涵。 在如此神国观与饶恕的动力之下，我们向神祈求日用的粮，便能每日经历神的恩典。即便没有明显的神迹，我们依旧相信神必在适当的时候赐所需用，并在感恩与平安中生活。“今天我能有饭吃”，为此感谢神；哪怕只是一点点，也能拿来分享给其他有需要的人。如果在这微小的“分享一餐”之举中渗透基督的爱，那便是神国的真实延伸。张大卫牧师反复提及：“小小的爱心行动会汇集成教会的建造，亦能转化社会，最终推进神国的进程。” 因此，“信心的方向”就在于：愿神的名被尊为圣、愿他的国和旨意在地上落成，其间我们得以日用的粮，并在彼此间实践饶恕与相爱。在这条道路上我们难免经历挫折、灰心：也许物质祈求难以立即应验，或者发现要饶恕并不容易。但耶稣告诉我们“你们祈求，就给你们；寻找，就必寻见；叩门，就给你们开门”，这应许只要我们不停止来到神面前，神必应允。张大卫牧师总结：“自太初以来，神施恩的方式始终一致：他向祷告之人显现，把圣灵赐下，使我们能分享、服事、饶恕。”因此，祷告生活正是信仰生活的根本；透过祷告，我们获取神国视野，也得享日用所需与饶恕之力量。 张大卫牧师更进一步指出：“神对我们的期待，并非言语华丽或空洞表白，而是融入具体生活中的爱之实践。”《约翰一书》3章18节也提到：“不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上显明出来。”教会内、家庭中、社会里，我们若愿意拿出“本以为属于自己的时间、才能、钱财”，相互服事，就能见证基督之爱。因此，“我们日用的饮食今日赐给我们”的祷告，理应扩展为：“主啊，借着这食物，让我成为在世上分享你爱的人。”这也正是我们以生命献上的敬拜，并成为神国临到人间的管道。 归纳而言，主祷文中的“赐给我们日用的饮食”蕴含多重层面： 张大卫牧师指出，当我们经历这过程，信徒就会从“占有模式（having mode）”一步步转向“爱模式（loving mode）”。也就是说，或许我们最初是出于想获取某些东西而祷告，但在圣灵带领下，我们逐渐体认到“存在（being mode）”的真实核心，最终进入“爱（loving mode）”的境界。 尤其透过“三块饼”的比喻，我们看到“所求的饼并不只是自己享用，而是与人分享、建造周围人的粮食”。深夜敲门并不只是出于满足自我，而是为了接待客人、供应他人的需要。当我们怀着这种心情祈求时，神便应许开门，并按照路加福音11章8节所述，“必照他所需用的给他”，甚至远超过所求所想。 简言之，主祷文中的“日用的粮”祷告，不是一次性的或表面的，而应成为每日与神同行的灵命操练，帮助我们反思当下真正所需，并将视线扩展至邻舍与群体。神所供应的财务、健康、精力，应当成为我们爱人如己、服事神国的器皿。张大卫牧师又补充说：“回顾教会历史，那些真诚爱神、热心祷告之人，常常经历丰盛供应，不仅自己不缺，还能大力支持贫穷和传福音的事工。我们今日也在继续这脚踪。”这正是“愿你的名为圣、愿你的国降临、愿你的旨意行在地上”，并在实际生活中见证神恩典的展现。 最后，别忘了《路加福音》11章13节的结语：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父岂不更把圣灵赐给求他的人吗？”神固然愿意赐给我们日用的粮和生活所需，但最终最宝贵的礼物却是圣灵。有了圣灵，信徒就不再只停留在个人小需求的解决上，而是进入神的国、追求公义、实践饶恕与爱的生命。张大卫牧师总结道：“当信徒被圣灵充满，便自然地效法耶稣，去服事、去爱、去饶恕、去传福音，这就是神造我们的目的。”这样一来，我们所祈求的所有“日用的粮”也都会成为爱与见证的管道，为神的荣耀所用。 因此，“我们日用的饮食今日赐给我们”这短短一句，其实贯穿了信徒生活的重要告白与行动呼唤。我们每日背诵这祷文时，应更深体会神的心意。无论是从《申命记》8章的吗哪、还是《马太福音》6-7章的教导、或《路加福音》11章“夜访朋友”的比喻，都显示神顾念我们每天的所需，也渴望我们与他一同建造神的国。张大卫牧师借此串联出：“愿神的名被尊为圣，他的国降临，他也在过程中赐下日用所需，使我们成为‘爱的管道’。”若我们牢牢记住此原则，并持之以恒地祈祷，必定不会缺乏，反而会满溢地经历神的恩典。这正是耶稣教导门徒的精髓，也是张大卫牧师不断传达的核心讯息。唯有如此活出真理，我们才能成为“与神同工，建立神的国”的伙伴。

1. 「日ごとの糧」の意味と張ダビデ牧師の教え 私たちがよく口にする「主の祈り」は、マタイの福音書6章9節から13節に登場します。その中の「今日も私たちに日ごとの糧をお与えください」（マタイ6:11）という願いは、キリスト者であれば誰もがしばしば唱える大切な句です。しかし、多くの信徒は口先で唱えるだけで、その実際の意味を深く考えないまま過ごしてしまうことも少なくありません。これについて、張ダビデ牧師は多くの講義や説教で「神様が本当に“パンをください”と祈れと仰せになったとき、そのパンが何を意味するのかを深く黙想する必要がある」と強調しています。つまり「日ごとの糧」が指し示す具体的な次元は、私たちの生存に必要な物質的なものを含むと同時に、さらに深い霊的価値や天の御国への憧れまでも包含するというのです。 人々は「日ごとの糧」と聞いて霊的な糧を思い浮かべることがあります。もちろん霊的なみことばや恵みは絶対的に重要ですが、主の祈りの中でイエス様が直接教えてくださった「日ごとの糧」は、まずは非常に現実的な次元、すなわち日々食べて生きるために必須の糧を指しています。張ダビデ牧師は「私たちが『霊的な糧』だけを強調して、現実的に必要な糧を軽視するならば、それはイエス様が教えられた祈りのバランスを失うことになる」と述べています。なぜならイエス様はマタイ4章4節で「人はパンだけで生きるのではない。神の口から出るすべてのことばによって生きる」と仰せられ、同時にマタイ6章の主の祈りでは「食べるものを求めなさい」とも明確におっしゃったからです。この絶妙なバランスの中で、私たちは二つの事実を共に受け取るべきなのです。神のみことばは人間の生活を支える根本的な霊的原理であり、しかし日々生きる上で欠かせないパン（物質的糧）も神に求めるべき重要な部分である、ということです。 では、なぜ「日ごとの糧」を求める祈りがそれほどまでに切実なのでしょうか。張ダビデ牧師は申命記8章3節のことばに注目します。「人はパンだけで生きるのではない。主の口から出るすべてのことばによって生きることをあなたに知らせるためであった」（要約）。この箇所は、神が荒野でマナを降らせた目的を示しています。マナを通して神の民は最低限の食糧を供給され、「神は実際に私たちの飢えを満たしてくださるお方だ」という真理を悟るようになります。しかし同時に、マナ自体が人生のすべてではなく、そのマナがどこから来たのかを認識し、神のみことばに従って生きるよう導くのが神ご自身だということを学ぶのです。張ダビデ牧師はここで「もしマナがなければ、イスラエルの民は飢えて死ぬしかなかった。しかしマナだけが与えられて、神のみことばがなかったならば、彼らは荒野生活の真の目的とアイデンティティを見失っただろう」と力説します。結局、パンも必要ですが、そのパンが単なる物質的豊かさの終着点ではなく、「神が与えてくださる生きた恵み」であることを知らなければなりません。だからこそ主の祈りの「日ごとの糧をお与えください」という句は、私たちが毎日食べたり着たりする経済的問題を神に委ねるように促しつつも、その供給の主が神であることを忘れてはならない、と命じているのです。 張ダビデ牧師はここで「パンとはすなわちお金のこと」とたとえることもあります。現代社会においてパンや餅は象徴的であり、実際に私たちの日常で最も身近にやりとりされる形は貨幣である場合が多いからです。ゆえに「日ごとの糧をお与えください」という願いの中には、「日々生きるために必要な経済的資源・物質をお与えください」という祈りが含まれています。すると「どれほど稼げばよいのか」「どれほどあれば十分なのか」という問いが生じるかもしれませんが、その限度を一律に定めることは難しいとしても、少なくともイエス様が提示された祈りの意図は「自分が日々必要とするだけでなく、周りの人々をも仕えることができる分を、正々堂々と求めなさい」ということです。どの程度の物質が適切でどの程度が過剰かは人によって異なるかもしれませんが、その中心にある精神は「自分の欲望や贅沢のためではなく、神の国と愛の実践のために必要な財政を求める」という点です。 主の祈りは大きく見ると、まず「天におられる私たちの父よ、み名があがめられますように。み国が来ますように。みこころが天で行われるように地でも行われますように」という「二つの前提」から始まります。張ダビデ牧師は「この二つの前提が主の祈り全体の方向を決定づける」と語ります。神の御名があがめられること、そして神の国が来ること。これが私たちの人生の目的と存在理由を示しています。人は本来、神のかたちに造られ、神の国の完成に向けて自分の人生を捧げる存在なのです。そういう観点から「まず神の国とその義を求めよ」とおっしゃったイエス様のみことばは、至極当然であり、絶対的な命令だと言えます。そしてその命令に実際に従う過程で、私たちは「今日必要なパン」を求めることになるのです。張ダビデ牧師はこれを「神的優先順位の原理」と呼びます。神の国が先にあって、その次に物質が伴う。しかし物質を軽んじるのでもなく、むしろ神に大胆に求め、一方で求めたその物質を通して神の国に積極的に参与すべきだというのです。 このような思考法から導き出される核心メッセージがあります。申命記8章3節のみことばのように、「パンだけがすべてではない」と知ると同時に、「しかしパンも神が与えてくださらなければ享受できない」ことを悟る、ということです。つまりパンを軽んじるのではなく大切にしつつ、それが私たちの目的や人生のすべてになってしまうことを戒めるのです。このとき張ダビデ牧師は、イエス様が荒野で試みを受けられたとき（マタイ4:1-11）、「これらの石をパンに変えよ」というサタンの誘惑にどう対処されたかを改めて強調します。イエス様はパン自体を否定なさったわけではありませんが、「人はパンだけで生きるのではない」というみことばを引用し、パンより上にあるみことばの優先性を宣言されました。これこそが信徒の理想的な姿勢であり、日ごとの糧を求めつつも、その糧が神より上位に置かれないようにしなければならない、と張ダビデ牧師は説きます。 このように「今日も私たちに日ごとの糧をお与えください」という祈りは、信徒にとって極めて現実的な要望と霊的な意味が結びついたリクエストです。一方では「お腹がすいているので食べるものをください」と、子どもが親に自然に言うように神様に祈ることであり、他方では、そのパンを与えてくださる方が神様であることを忘れない、という信仰告白でもあります。張ダビデ牧師は特に、ルカの福音書11章に登場する「真夜中に友人のところへ行ってパンを三つ借りる」例えを引用し、これこそ日ごとの糧を求める祈りの基本姿勢を示していると解説します。具体的には、ルカ11章5節以下に言及されたこの物語には、夜遅くにやってきた客をもてなすために熱心にパンを願う人の姿が描かれます。その時間帯に訪ねること自体が失礼にあたり得ますが、友人にパンをくれとドアを叩く切実さ、そしてそれに応じずにはいられない愛と連帯が核心テーマです。最終的に、この切実さと愛が交わるとき、パンを持っている友人は戸を開けてパンを与えざるを得なくなるのです。 張ダビデ牧師はこの場面を「切実な祈りとは何か」をよく示す例だと言います。まさに真夜中にドアを叩きながら「友よ、友よ、パンを三つだけくれ」と叫ぶように、私たちも神の前に出て「神様、今日も私に必要なものを与えてください。私だけでなく、私の周りの不足や苦しんでいる人々を助けるために、もっと多くの資源が必要です」と祈るべきだというのです。ここで重要なのは「三つのパン」という表現に象徴性があること。自分が食べる一塊だけでなく、共に分かち合うパン、隣人を顧みるためのパンまでも求める姿勢を示しているのです。結局、これが「日ごとの糧を求める祈り」に込められた深い意図です。単に自分の飢えを満たすだけの祈りではなく、自分を取り囲む他者の不足をも一緒に抱え、共に解決しようとする愛の祈りなのです。 主はルカ11章9節以下で次のように語られます。「求めなさい。そうすれば与えられます。探しなさい。そうすれば見つけ出します。たたきなさい。そうすれば開かれます。」そして続く13節では「あなたがたは悪い者であっても、自分の子どもには良いものを与えることを知っているのです。まして天の父は、求める者たちに聖霊をお与えにならないはずがあるでしょうか」と言われました。張ダビデ牧師はここで、「聖霊」こそ神がくださる最大の賜物であり、神の御霊を受けた信徒が日ごとの糧を求め、それを分かち合う生き方へと進む際の根本的原動力になると強調します。なぜなら、物質を得たとしても、それを自己満足と欲望を満たすために使うのか、それとも神の国のために分かち合い仕えるために使うのかは、まさに大きな岐路だからです。その分かれ道で、神が与えてくださる聖霊は「愛の心、他者を顧み思いやる心」を呼び起こす必須の要素となります。ですからイエス様は「何でも求めれば与えられる」と言って終わるのではなく、最終的に神の御霊を求めるところまで祈りを拡張すべきだと示してくださったのです。 では実際に、どうやって日ごとの糧を求め、また聖霊を受けてその糧を分かち合うことができるのでしょうか。張ダビデ牧師は「具体的な現実の中で日ごとの糧を求める祈り」の例として、マタイ17章24節以下に登場する「神殿税を納めるためのお金を魚の口から得た話」をよく挙げます。イエス様と弟子のペテロは神殿税を払わねばなりませんでしたが、手元に適切なお金がありませんでした。そのときイエス様は「海に釣り針を投げて、最初に上がってくる魚を捕まえて、その口を開けると1シケルの銀貨が見つかるから、それであなたと私の分を払いなさい」と命じられます。これは驚くべき奇跡です。しかしこの奇跡は単に「困ったとき空からお金が降ってくる」式の話ではなく、神の国を拡張するために必要が生じたとき、神がその不足を満たすことがおできになる、という象徴を示しています。張ダビデ牧師は「魚が銀貨をくわえていた」という一見荒唐無稽にも思えるエピソードを通して、私たちが日ごとの糧を求める祈りは決して空しくない、と悟るように言います。人の計算では不可能に見える状況も、神が働き始められれば変わり得るのです。ただし、そのお金を手にしたときに「それをどこへ使うのか」という問題、つまり神の国と愛の実践のために使う準備が整っているのかどうかが重要だ、というわけです。 これらを総合すると、「日ごとの糧を求める祈り」は、神の国が人生の絶対的優先順位だと認識する一方で、日々に必要な現実的要求を神に切に願えというイエス様の教えに基づいています。そして、その祈りの姿勢は欲望ではなく愛と分かち合い、隣人への思いから出発すべきです。このように「お金」自体を求めても、「それを愛をもって使う」という決断とともに求めるとき、神は「その願いどおり」、さらには「必要以上に」満たしてくださる方です。ルカ11章でイエス様が教えられたたとえの核心はそこにあり、張ダビデ牧師が常々力説する「信仰生活の実際的なスタイル」でもあるのです。 2. 求めよ、探せ、たたけ ― 祈りと愛の実践 ルカ11章9節のみことばである「求めなさい。そうすれば与えられます。探しなさい。そうすれば見つけ出します。たたきなさい。そうすれば開かれます。」は、キリスト者の祈りの生活を象徴的に描き出しています。ここで私たちは「求める者」になること、「探す者」になること、そして「たたく者」になることがどういう意味なのかを考えてみる必要があります。張ダビデ牧師はこの本文を解き明かしながら、「求めなさい、探しなさい、たたきなさい」のフレーズが、それぞれ異なる次元の祈りの段階を示していると説きます。単に一度のリクエストで終わるのではなく、段階的に神に近づく姿勢を現わしているというのです。 第一に、「求めなさい」は、私たちが最も基本的に持つべき祈りの姿勢を意味します。先に見たように、具体的に「神様、今日食べる糧が必要です。経済的に苦しい状況にあります。助けてください」と祈る態度です。張ダビデ牧師はこの段階を「子どもの心情」と呼びます。子どもが親に「ママ、ご飯ちょうだい」とねだることを、未熟だとか卑しいと見る人はいません。それはむしろ親子の自然な関係を示すものです。しかし、多くの信徒は「神様にこんな些細な問題まで求めるのは、どこか未熟に思える」と感じて祈りをやめてしまう場合がある、と言います。張ダビデ牧師はこれを戒め、「イエス様ご自身がパンを求めよとおっしゃったのだから、当然求めなければならない。むしろ求めない方が高慢なのだ」と指摘します。具体的な生活の必要を率直に打ち明けることこそが、祈りの第一段階なのです。 第二に、「探しなさい」は、目に見える表面的な必要を超えて、その必要を通して私たちに教えようとなさる神の御心を見いだす次元です。たとえば日ごとの糧を求めるとしても、単に自分の飢えを満たすためで終わるのではなく、「この糧を通して、私は神の国にどう寄与し、隣人にどう愛を分かち合うことができるのか」という視点へと進む段階です。張ダビデ牧師は「ただ『ご飯をください』で終わるのではなく、このご飯を通して神が私の人生をどのように導かれるのか、その意味を探し求めることが大切だ」と語ります。だからこそ祈りはしばしば「黙想」と結びつきます。ご飯をくださいと祈ったとき、神がその糧を与えてくださる奇跡よりもっと大切なのは、その過程を通して私たちの心が変えられ、成熟していくことです。不足や苦しみの中で神が働かれる様子を探し出し、そのプロセスを経て私たちの信仰は成長し、最終的にはすべてが神の栄光へと結びつくのです。これが「探す祈り」の段階と言えます。 第三に、「たたきなさい」は、さらに能動的・積極的な姿勢を意味します。張ダビデ牧師はこれを「堅固な信仰をもって神に近づくこと」と説明します。真夜中に鍵のかかった戸をたたくには相当な勇気と切実さが必要です。先に述べた例え話のように、深夜に友人の家を訪ねる者は、不躾と思われる可能性や、断られるかもしれない不安を抱えながらも、「友よ、パンを三つだけくれ」と願い続けました。そしてその友人はとうとう戸を開け、三つ以上のものを与え得たのです。私たちが祈るときも同じです。まるで道が塞がれているかのように見える状況、全く解決策が見いだせない状況でも、信仰を失わず粘り強く戸をたたく姿勢が求められます。張ダビデ牧師はこれを「強く求めること(強請)」と言い、「神に愛の心で強く求めるとき、ついには神が戸を開けてくださる。そのようにして開かれる戸は、私たちが想像していた以上の恵みと供給へとつながっていく」と述べます。 しかし、この全過程で見落としてはならないのが「愛」です。愛がない祈りは欲望の祈りになりかねません。より多く持ちたい、もっと成功や富を享受したい、ときには隣人を顧みず自分の満足だけを追いかけて祈る場合もありうるからです。そこでイエス様はルカ11章の「友人の例え」で、真夜中に願いに来た人が、自分一人の空腹を満たすためではなく、「お客をもてなす」ためにパンを三つ求めた場面を提示されました。張ダビデ牧師は「隣人をもてなすために、より多くの糧が自分に必要だという強い願いは、神が喜んで受け止めてくださる祈り」だと解釈します。愛を動機とする願い、神の国の拡張を目指す願い、そして隣人を生かすための願い。これこそ主が教えてくださった祈りの最も重要な原理なのです。 結局、「日ごとの糧」を求めても、その糧がどこから来て、なぜ必要なのかをはっきり理解していなければなりません。「神様、私にパンをください。そして私はそのパンをもって隣人の飢えを満たす者となることができますように」という姿勢こそ、張ダビデ牧師が示す祈りの実践的な例です。「私たちに日ごとの糧をお与えください」という主の祈りの一句は、現代において飢えに苦しむ隣人の問題や福音伝道のために必要な財源、教会共同体内の働き人や宣教師の生活費など、具体的かつ聖なる目標を抱いて熱心に願うよう私たちを招きます。このように祈りは単に生活の問題を解決するための手段ではなく、愛を行動に移す霊的原動力なのです。 さらに、旧約と新約の歴史を通して神の国のために自発的に財を寄付したり、人生を捧げた多くの人々の実例からも、この真理を確認できます。初代教会の時代にも、所有物を売って使徒たちの足もとに置き（使徒4:34-35）、共同体がそれを必要に応じて分かち合ったとき、驚くべきリバイバルと愛のわざが広がりました。張ダビデ牧師はこうした事例を根拠に、「神が与えてくださる日ごとの糧」を正しく理解した人は、その財を握りしめて自分のためだけに使うのではなく、使徒言行録の教会のように、必要に応じて喜んで手放すことができる、と説きます。分かち合いの中にこそ、真の喜びと豊かさが存在するからです。そこで私たちは主が「与えるほうが受けるより幸いである」（使徒20:35）と仰せられた意味を改めて噛みしめることになるでしょう。求めつつも、分かち合うために求める人は誰でも「求めたとおり受け取る」祝福の器となり得るのです。 3. 神の国と赦し、そして信仰の方向 主の祈りの流れを振り返ると、「御国が来ますように」という祈りがまずあり、続いて「日ごとの糧をお与えください」が続き、その後「私たちも自分に負い目のある人を赦しますから、私たちの罪も赦してください」という赦しの祈りへと展開します。ルカ11章では、もう少し簡潔に三つの祈りの課題が同時に示されます。すなわち「神の国が来るように」「日ごとの糧を与えてください」「私たちが負い目のあるすべての人を赦しますから、私たちの罪をも赦してください」という内容です。張ダビデ牧師はこれらを「祈りの三本柱」と呼びます。信徒の生活を支える三つの重要な柱が、「神の国」「物質的・霊的糧の供給」、そして「赦し」なのです。 まず、神の国は私たちの存在理由と究極的な目標となります。神は初めに人間を創造され、その目的は「神の国を共に築き上げる同労者」としての存在となることです。イエス様は公生涯を始められるときから「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」と叫ばれ、すべての教えの中心に「神の国（キングダム）」を置かれました。張ダビデ牧師は、私たちが日ごとの糧を求めるのも最終的にはこの神の国ビジョンの中でなされるべきだと、繰り返し強調します。「神の国」という壮大な絵の中で、私は今日必要な糧を求め、その糧をもって神の国のために奉仕し、その中で喜びを得る――という循環構造が生まれるのです。もし神の国が抜け落ちた状態で、単に「自分の生活だけ楽にしてください」と願うなら、祈りは歪んでしまうでしょう。 第二に、赦しの問題です。ルカ11章4節を見ると、「私たちは自分に負い目のあるすべての人を赦しますから、私たちの罪も赦してください」とあります。これは人間関係の問題であり、同時に人間の内部問題でもあります。私たちの罪が赦されなければ、私たちは神の前に大胆に立つことができません。そして、私たちが他人を赦せないならば、神が与えてくださった赦しを十分に味わうことができません。張ダビデ牧師は、赦しこそ祈りにおいて「核心中の核心」だと語ります。どんなに物質的必要を満たしても、さらに神の国のビジョンを掲げて熱心に奉仕しても、心の奥底に赦せない思いがあるならば、それが結局、関係を壊し、共同体を破壊してしまうからです。他者との関係で生まれた傷や恨み、憎しみが解決されない限り、最終的には自分自身も罪悪感や憎悪に囚われて自由を得られません。ゆえに赦しは霊的自由への道であり、真の神の国共同体の出発点でもあるのです。 張ダビデ牧師は、ここで言う「赦し」が単なる感情的な次元や道徳的マナー以上のものだと語ります。神がイエス・キリストを通して示された「十字架の赦し」は、人間には到底返済不可能な負債を免除されたも同然のことです。この計り知れない恵みを思い起こすならば、私たちも他人を赦さない理由はなく、またその人との関係を回復するために祈らずにいられないはずです。このようにして「神の赦し」と「私たちの赦し」が連動して回転するとき、主の祈りは完成度を持ちます。実際、「赦し」が抜けた「神の国」は、正義と公義を叫びながらも、結果的に律法主義に陥る危険があり、「赦し」が抜けた「日ごとの糧を求める祈り」は、自己中心的かつ貪欲な方向へ行きがちです。ゆえに、この三本柱―「国」「糧」「赦し」―が一体となって、健全な信仰の枠組みを形成するのです。 具体的に神の国を求める祈りとは、この地上ですでに神の支配が始まっていると信じ、その支配が完成する未来を見据えて生きる姿勢を意味します。張ダビデ牧師は「歴史意識」という言葉をたびたび用い、「人類の歴史は最終的に神の国という結論に収束していく。この壮大な方向性を理解し、そこに参加する者こそ賢い信徒だ」と言います。私たちが現在の生活において、目に見えるものだけを基準にするときには、ときに人生の目標を見失いがちであり、世の数多くの誘惑や恐れにより落胆してしまいやすい。しかし、「天においてすでに成し遂げられたみこころ」が必ずこの地において実現する、という信仰があるならば、私たちはどんな状況にあっても希望を失わずにいられます。そしてその信仰は祈りによって具体化されるのです。神の国をさらに前進させてください、御心が天において成し遂げられているように私たちの職場や家庭や社会においても実現するようにしてください、教会と世界の隅々で神のご支配が表されるようにしてください――これが神の国を求める祈りの本質です。 こうして神の国と赦しの原動力の中で日ごとの糧を求めるとき、私たちは日々の生活で奇跡を体験できるでしょう。あるいは奇跡が起こらなくても、神が常に必要なだけは与えてくださるという平安の中を生きることができます。「今日も食べるものがあること」に感謝し、その中から少しでも隣人と分かち合えることに感謝する。そして一見ささやかな「ご飯一杯を分かち合う行為」の中にも、イエス様の愛が浸透するならば、それがすなわち神の国の現実的拡張となるのです。張ダビデ牧師は、このように「愛が込められた小さな行為が積み重なり、教会を建て上げ、社会を変革し、最終的には神の国の前進に寄与していく」と繰り返し強調しています。 結局、信仰の方向とは「神の御名があがめられ、御国とみこころがこの地に成就し、そのプロセスの中で私たちに日ごとの糧が与えられ、互いに赦しと愛が実践される」その全体に焦点を合わせることです。私たちはこの道を歩む中で、ときに失敗や挫折を経験するでしょう。物質的豊かさを求めても簡単には解決しない時があるかもしれないし、赦したいと思っても感情がそう簡単にはほどけず苦しむこともあるでしょう。しかしイエス様の「求めよ、探せ、たたけ」ということばは、私たちが絶えず祈りの場に出て行く限り、最終的に神が応えてくださるという約束です。張ダビデ牧師は「神が初めから今に至るまで恵みを注いできた方法は驚くほど一貫している。祈る者にご自身を現わし、聖霊を満たして、分かち合い、仕え、赦すことができるようにしてくださるのだ」と教えます。だからこそ私たちの祈りの生活こそが信仰生活の根幹であり、その祈りを通じて私たちは神の国の視点と日ごとの糧をいただく恵み、そして赦しの力を経験するのです。 また、張ダビデ牧師は「神様が私たちに望んでおられるのは美辞麗句や抽象的な告白ではなく、実際の生活での愛の実践である」と語ります。新約聖書の至るところでも「ことばや口先だけで愛することをせず、行いと真実をもって行いなさい」（Ⅰヨハネ3:18）と教えられています。教会共同体の中で、家庭の中で、また社会の中で、私たちが具体的に「自分のもの」と思っている時間や才能、財産などを差し出し合って互いに仕えるとき、キリストの愛が証しされます。したがって「私たちに日ごとの糧をお与えください」という祈りは、「主よ、この糧をもって世に出て、あなたの愛を分かち合う者としてください」という決意へと拡張されなければなりません。これこそ私たちが生活をもって捧げる礼拝であり、神の国がこの地に実現していく通路とも言えます。 まとめると、主の祈りの「私たちに日ごとの糧をお与えください」という一文は、次のような多層的な意味を同時に内包しています。第一に、私たちの現実的な必要に対する神の供給を切実に願いなさい、ということ。第二に、その願いの中には神の国と隣人への愛が込められていなければならないこと。第三に、これを通して赦しと愛が実現されるべきこと。第四に、最終的にその祈りの原動力は聖霊であり、私たちが求めるすべてのものの中で最も尊いのは「神との親密さ」であることを忘れてはならないということ。張ダビデ牧師は、このすべての過程を通じて「信徒は愛のモード（loving mode）へと切り替えられる」と説明します。最初は所有のため（having mode）に祈っていたとしても、聖霊の働きの中で徐々に「存在（being mode）」を悟り、最終的には「愛（loving mode）」へと進むことができる、というのです。 特に「三つのパン」の例えから、私たちは「自分一人だけが食べるためのパンではなく、共に分かち合い、隣人を立て上げる糧を求める祈り」がいかに尊いかを知ることができます。真夜中にパンを求めて戸をたたく行為は、自分だけが得をしようとする利己的な行動ではありません。客を迎え、もてなさなければならない状況で、「どうしても彼らの必要を満たしてあげたい」という愛が、その戸をたたかせたのです。このような思いをもって祈るとき、神は私たちが予想し得ない方法で戸を開いてくださり、「その願いどおりに」さらには「必要以上に」与えてくださると約束なさいます（ルカ11:8）。 要するに、主の祈りの中の「日ごとの糧をお与えください」という願いは、表面的で一回きりの祈りではなく、日々の生活の中で神と共に歩む霊的習慣となります。私たちに本当に切実に必要なものは何なのかを改めて問いかけ、同時に私たちの関心を隣人や共同体へと広げてくれます。神が与えてくださる物質や健康、そしてエネルギーは、すべて隣人愛を実践する道具として用いられるべきだからです。さらに張ダビデ牧師は「教会の歴史を振り返ると、神を熱烈に愛し、心から祈る人々に神はあふれるほどに与えて貧しい人を助け、福音を伝える者たちを支える道へと導かれた。その流れに私たちも歩んでいる」と要約します。まさに、このような生き方こそが「神の御名をあがめ、御国と御心をこの地に実現する」証しなのです。 最後に、私たちはルカ11章13節の結論を覚えておく必要があります。「まして天の父が、求める者に聖霊を与えてくださらないはずがあるでしょうか」。神は日ごとの糧をはじめ、私たちの人生に必要なすべてを惜しみなく与えてくださる方ですが、最終的に最も尊い賜物は聖霊です。その聖霊が臨まれるとき、私たちは単なる人生の小さな問題解決を超えて、神の国とその義、そして赦しを生きる者へと変えられていきます。張ダビデ牧師は「聖霊に満たされたキリスト者は、結局イエス様がなさったとおり仕え、愛し、赦し、福音を伝える人へと変貌せざるを得ない。それこそ私たちの存在目的なのだから」と言います。こうして聖霊の賜物を受けるならば、私たちが求めるすべての日ごとの糧もまた愛の通路となり、神の栄光をあらわす媒介となるのです。 結局、「今日も私たちに日ごとの糧をお与えください」という短い祈りは、信徒の生活全般を貫く重要な信仰告白であり、同時に実践的な願いです。私たちは毎日この祈りを唱えつつ、その中に込められた神の心をより深く黙想すべきでしょう。申命記8章のマナの物語を通しても、マタイ6章や7章の教えを通しても、ルカ11章の「真夜中の友人」の例えを通しても確認できるのは、神が私たちの日常と生全体を見守り、そのうえで神の国を共に築くことを望んでおられるという事実です。張ダビデ牧師はこれらのみことばを結びつけつつ、「神の御名があがめられ、御国が来て、私たちに日ごとの糧を満たされるプロセスを通して、私たちの存在はついに『愛の通路』へと変えられる」と繰り返し強調します。私たちがこの原理をしっかり掴み、日々祈りをもって神に近づくならば、不足することはなく、むしろあふれるほど豊かな恵みを味わうことができるでしょう。それこそがイエス様が弟子たちに遺された教えであり、張ダビデ牧師が伝えようとしている核心的メッセージです。そしてこのメッセージを実践する生き方こそ、神が私たちに計画された「神の国を共に築く同労者」となる道なのです。

Ⅰ. 从亚当而来的罪之转嫁与人类生存的困境 罗马书5章12节到21节是保罗将亚当与耶稣基督进行对比，并说明这两位分别成为把人类捆绑在罪与死里，或义与生命里的“代表”的关键经文。张大卫牧师在解说这段经文时，特别透过“一个人的犯罪使众人成为罪人，另一个人的顺服使许多人获得生命”这一逻辑，阐述了福音的大能以及“连带性”的重要。此处也直接关联到基督教神学中关乎原罪论（原罪论）的重大议题：保罗教导说，所有人的罪被“转嫁”到每个人身上，正是源于那一位始祖亚当。 一般现代人常会对“为什么亚当犯的罪要算在我头上，导致我也成为罪人？”这一点产生抵触。然而，圣经宣告：人类普遍的罪性（sinfulness），亦即无法从本质上摆脱罪的状态，正是始于第一人亚当的悖逆。张大卫牧师解释说：“我们在现实生活中切身感受到，自己所处的世界与上帝原先在伊甸所设计的美好图景相距甚远；在这个死亡为王、充满不公与暴力的世界里生存，本身就意味着我们在灵性层面已经是死的。而经上见证，这死亡的起源，正是从亚当的罪开始。”依据圣经的教导，亚当因为不信神的话语而陷入悖逆，他的不顺服打开了罪的闸门，让死亡与毁灭得以侵入人类。于是，作为“代表”，亚当所犯之罪的后果传染给他所有的后裔，这也成为人类普遍饱尝痛苦和死亡的根本原因。 张大卫牧师在谈到“既然人类确实也在犯罪，为何圣经仍如此强调人无从抗辩自己清白无罪”时指出：对罪与死亡的神圣审判，并不只是单纯在道德上判断对错，而是关乎“存有论上的状态”。我们或许会说：“我现在还活着，所以并没有死”，但保罗从属灵并终极的层面，明确主张人已经“在死里”。从这个角度看，原罪是所有人无法回避的罪的轭。我们一出生，便活在与神旨意无关的堕落世界里。 保罗又说“罪在律法之前已在世上”。这里所指的律法是摩西从神那里领受的诫命。在那律法尚未被赐下之前，罪就已经存在。只是人们因为还没有明确的法典，不一定清晰地意识到这是罪。但正如该隐杀了亚伯、亚当吃了禁果，这些在没有律法之前就已是罪行，因其本质就是对神的不信和悖逆。人的良心自然而然会知道“杀人、背叛、不服从”是不对的。只是当律法出现后，就从“法律”与“正式”的层面更加明确地定义了罪。然而，律法本身并不能彻底解放人脱离罪。它的功能在于将罪昭然若揭，却无力消除罪或给予救赎。 保罗继续谈到从亚当到摩西、亦即律法赐下之前的那段时期，死亡已经“作王”了。好似独裁者般的死亡权势，压迫了所有人类。这让我们想起保罗的另一表述：“人是罪的奴隶”，从而可见所有人都无力自救，而不得不面对罪与死亡的残酷统治。张大卫牧师用“罪与死亡的结构性统治”来说明现代人同样能轻易明白的真理：这并非仅仅指社会结构或个人道德上的脆弱，更深一层看，整个人类都被“死亡的力量”所奴役。这就证明我们其实一直在被“逐出伊甸”的状态中存活，是不争的历史事实。 圣经称亚当是“那以后要来之人的预象”。正如亚当对整个人类产生了决定性的影响，同样，基督也要扮演“第二位或最后一位亚当”的角色，对所有属祂的人带来决定性的影响。因此，罗马书5章14节保罗说“亚当乃是那以后要来之人的预象”，其意义在于：第一人亚当作为罪的始祖，将罪与死亡传递给所有后裔；而即将到来的那一位（基督）则会反向地将义与生命赐给所有信祂的人。张大卫牧师在讲道时强调：“我们每日好像都在过‘自己的生活’，似乎依照自己的意志行事，但实际上，我们与生俱来就受亚当的影响，被罪驱使，似乎别无选择。然而另外还有一位新亚当——耶稣基督——祂打破这种统治，赐给我们新的生命。”这恰恰是保罗强有力的福音宣告，在罪与死亡的压倒性现实中，为我们开辟了一条新出路。 保罗接着说，律法是为要使过犯显多，也就是为了更清楚地揭示罪的真相而介入历史（罗马书5章20节）。这与“罪在那里显多，恩典就更显多”这句著名经文紧密相连。无论罪如何堆积，死亡如何吞噬众人，神的恩典都能以更大的权能介入。张大卫牧师解释道：“人越是陷在无法自拔的罪的深渊，就越显出神的恩典何等浩大、强大。”换言之，律法越是将我们的罪曝露得淋漓尽致，使我们深感罪疚与恐惧，同时也让我们更明白在基督里展开的恩典世界是何等绝对而有力。 “因亚当一人犯罪而全人类沦为罪人”这一宣告在现代高度个人主义的社会里，并不容易被接受。不过圣经不断强调“连带性”。即便对不熟悉群体思维的人来说，“当国家代表签订条约时，整个国民都要受到影响”这一例子并不难理解。古代近东的历史与社会背景也普遍视“一人”的代表性会影响整体，这是一种理所当然的观念。张大卫牧师对那些排斥原罪概念的人进一步说明：“其实这解释最终成为说明‘那位新亚当——耶稣所成就的义与生命，会以何种方式转嫁给我们’的关键所在。”换言之，若我们拒绝承认这种代表性与连带性的原理，就只能同时拒绝福音所提供的救恩逻辑。 原罪论的要点在于：人先天就无法避免地处于罪的支配之下。凭借人的自由意志与善行，根本无法彻底解决这一问题。我们生来便受罪的辖制，单靠伦理或道德上的良善，不可能达到真正的义。换句话说，“人绝无可能凭自己的力量达到救恩”，这是新教救恩论的核心。张大卫牧师的讲道同样从这一角度呼吁“不要回避原罪论”。此举并非为了贬低人的价值或诉诸人的软弱，而是要更深地彰显基督救恩何等绝对并何等宝贵。 所以，这第一小主题的结论非常清晰：从亚当而来的罪与死亡，早已成为人类生存中庞大而根本的困境；律法则更加突显了这罪恶与宣告了审判，把我们逼到绝境。但这绝望的景况并不等于完全屏蔽了希望。相反，罪的暴露恰恰令我们能看见基督所赐的恩典与救恩之力。从亚当承袭而来的罪或许令人感觉难以接受，但它正是我们人类生存的起点，也是理解耶稣基督救赎大工的必经之门。张大卫牧师对此着重强调：“亚当所展开的罪之世界虽然看似牢固不可撼动，但神却隐藏了远比这更强大、更宏伟的恩典计划。”紧接着，他在第二小主题中带领听者进入耶稣基督的顺服与义的转嫁这一真理。 Ⅱ. 耶稣基督的顺服与义的转嫁 保罗在罗马书5章15节到19节之间，细腻地对比了亚当与基督。若通过“一人（亚当）的悖逆”罪与死临到全人类，那么借着“另一人（耶稣基督）的顺服”，义与生命便能临到信祂的人。张大卫牧师在其讲道与著作中，将此归纳为“如同原罪（Original Sin）是藉着亚当而转嫁，那么如今基督的义（Original Righteousness）也转嫁给了我们”。教会传统常把这种义的转嫁与“因信称义（justification by faith）”的教义相联系。 这里所谓“耶稣基督一个人的顺服”，主要指祂在十字架上的代赎牺牲。保罗在哥林多前书15章45节之后也对比了“起初的人亚当”与“末后的亚当（基督）”，说：第一亚当出自尘土，末后亚当来自天上。第一亚当成了有生命的活人（a living being），末后亚当则成了赐生命的灵（a life-giving spirit）。活人本身虽拥有生命，却无法将生命源源不断地传递给别人；而赐生命的灵则具备把生命分予他人的根源能力。因此，保罗格外强调耶稣基督的死与复活“能使我们获得生命”。张大卫牧师总结：“基督的顺服，不仅是道德榜样；它乃是把陷于罪中的人类永远拯救出来的生命根源，也是把神的义转嫁给我们的决定性事件。” 由原罪论引出的“转嫁”概念，至耶稣基督的十字架事件便延伸为“义的转嫁”。亚当将罪转嫁给人类，是基于他作为‘代表’的身份；基督将祂所成就的义转嫁给我们，同样遵循这一原则。代表亦是元首，他的成就直接惠及所有属于他的人。对此，张大卫牧师指出：“代表与连带这两个概念在整个圣经中至关重要。或许我们会觉得这并不公平，但神原本就创造人类为共同体。一体、同一血脉、同一群体的意识，在基督教的世界观里占据极为核心的位置。” 神的救恩计划先是藉着律法显明了人的无能为力，随后在耶稣基督里得以成全。律法能显明罪，却无法根除罪；而耶稣则亲自担当罪的刑罚，代替我们受死，为我们开辟“称我们为义”之路。保罗在罗马书3章24-25节写道：“如今却蒙神的恩典，因耶稣基督里的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着祂的血，藉着人的信……”对此，张大卫牧师常引用三种画面：第一，如同在奴隶市场中支付赎价，使奴隶获得自由的“赎买（redemption）”视角；第二，如同在法庭上被宣告无罪的“称义（justification）”视角；第三，与祭祀相关的、替罪者作献祭除去罪的“赎罪（atonement）”或“挽回祭（propitiation）”视角。耶稣基督的十字架同时涵盖了这些面向，根基在于祂作我们代表，为我们流了宝血，并以顺服取代了我们的悖逆。 圣经各处也提到“福分的连带性”，而耶稣的顺服更是将之推向决定性的完成。早在旧约，神应许亚伯拉罕立约，并宣告“万族要因你和你的后裔得福”。这并非只停留在亚伯拉罕一人身上，而是通过他的后代——整个以色列民族，乃至于全世界所享受的连绵不断的福气。张大卫牧师解释：“神与亚伯拉罕立的约，在新约时代由耶稣基督得以完全成就。所有归属耶稣、相信祂的人，都在这连带关系里同蒙祝福。”因此，耶稣的顺服是一次性、历史性的事件，却超越时空地适用于所有信徒。 然而，“义的转嫁”并非自动强加于所有人身上，而是必须借着“信心（faith）”个人地接受与应用到自己身上。保罗宣告：唯有“藉着对基督耶稣的信”才能得称为义。这意味着我们必须与作为“代表”的基督产生个人的联结（union）。张大卫牧师指出：“亚当的罪是无论你是否同意，都自然地传给所有人生而具有；但耶稣的义则透过‘信心’向我们敞开。在此可见恩典的悖论：我们虽在出生之时便带着亚当遗传的罪性，但耶稣却用恩典赐予我们‘义的礼物’，而接收此礼物的渠道，就是我们的信心，而非任何功劳或努力。” 保罗继续宣告：“罪如何借着死作王，恩典也要借着义作王，使人藉着我们主耶稣基督得永生”（罗马书5章21节）。这表明耶稣基督的顺服大能，已胜过亚当不顺服的影响，并改变了“王权”的归属。过去是死亡在执掌王权，如今却是恩典在执掌王权。张大卫牧师评论道：“福音不仅仅洗净我们的罪，更把一种截然新的统治秩序带入我们生命。我们不再是罪的奴仆，而是受‘生命之王’治理的天国子民。” 在罗马书5章18-19节，保罗总结：“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺服，众人也要成为义人。”张大卫牧师将这段视为最精要的概括。经文在承认罪与死普遍性的同时，又宣告义与生命更普遍、更强大。耶稣基督顺服所带来的福祉无人能拦阻，而其能力与权柄可被比作“神从创造世界起就预备的‘种子改良计划’”。悖逆的种子只会结出死亡与腐败，顺服的种子则会带来义与生命。 旧约《以赛亚书》第53章中提到的“受苦的仆人”的预言也同理：“祂虽受病痛和死亡之苦，但会‘看见后裔’。这个受苦仆人的死亡，会带来新的子嗣、新的民族。”（参见赛53:10）这并非指肉身的后代，而是因着仆人替罪之工所生的“属灵后裔”，即信奉并跟随弥赛亚的人群。张大卫牧师将此称作“种子改良论”：我们原本从亚当承受了罪与死亡的基因，如今则能从基督承继“义与生命”的基因，成为“新造的人”。加拉太书2章20节“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”更是对此的神学凝练。我们虽是亚当的后裔出生，却因与耶稣的连结（union）而成为基督的后裔，得以在义与生命中活着。 因此，这第二个小主题回答了“耶稣基督的顺服及由此转嫁的义，如何使我们脱离罪与死的辖制，并为我们开启新生命的维度”。我们原在亚当之中、属于罪与死的国度；现借耶稣的十字架与复活，转移到恩典与生命的国度。这一切借着信心应用在个人的生命里。张大卫牧师强调：“我们不应将此伟大真理仅停留在教义知识层面，而要在日常生活与信仰实践中实际活出来。因为如今不再是罪，而是恩典来掌管我们；不再是死亡，而是生命在我们里面执权。” Ⅲ. 代表理论与连结理论的现实意义 罗马书5章12-21节展示的核心框架，在于保罗透过“亚当”与“基督”两大人物解释人类历史。这在神学上被称作“代表理论（Doctrine of Representation）”或“联邦主义（Federal Headship Theory）”：亚当作为人类的“元首（federal head）”转嫁了罪，而基督作为教会的元首转嫁了义。另一个相关概念是“连结理论（Principle of Corporate Solidarity）”，意指我们既与亚当相连，也与基督相连。 张大卫牧师说道：“我们在日常生活中，也能看到一个人如何对历史产生巨大影响。例如：国家元首签订某项外交协议，其后果适用于所有国民；或一个家庭的代表某个决定，就可能导致整个家族的毁灭或兴旺。这些都印证了一个事实——代表与连结的神学原理绝不是抽象理论。”旧约中也有类似事例：可拉的叛逆使他全家同受灭亡，亚干犯罪亦牵连他及相关人受惩罚，显示罪不只是个人层面的问题，而会连带波及整个群体。在古代共同体社会里，这种“罪与惩罚、福与祝福借由关键人物波及全体”的结构，堪称理所当然。 此原则同时也成为解释福音核心的钥匙。如果我们明白亚当的过犯是如何波及所有人，就能更容易了解基督的救恩如何临到一切相信祂的人，因为“代表者”的行为会让其所包含的团体一同参与。张大卫牧师强调：“我们要以现实感来理解‘代表’与‘连结’。在当今个人主义盛行的时代，人常将一切视作‘我和神’之间的个人关系，但圣经却彻底奠基在共同体的连带之上。起初，我们就在亚当里；而如今，我们可以在基督里。我们只能在这两者之中做出抉择。” 在引用约翰福音15章耶稣的话——“我是真葡萄树，你们是枝子”时，保罗阐明，我们的人生会因所“嫁接”的“树”不同，而结出不同的果子。若我们附着在亚当之树上，就只会结出罪与死亡之果；若我们嫁接在基督之树上，就能结出义与生命之果。“住在（abide in）基督里”并不只是上教会或参加敬拜这么简单，而是与祂真正“合一”，让祂的生命力在我们里面运行。张大卫牧师说：“连结理论并不只是神学知识，它能真实地改变我们的生命状态。过去属亚当时，犯罪乃理所当然；但现在只要我们住在基督里，祂的义、祂的爱、祂的能力会流入我们，使我们能够以全然不同的样式生活。” 为再度强调代表理论与连结理论，人们常引用加拉太书2章20节。保罗说：“我已经与基督同钉十字架，如今活着的不再是我，而是基督在我里面活着。”这是对与基督连结最戏剧化的描绘：旧人（即属于亚当的“我”）已经与耶稣同死，如今在我里面运行的是基督的生命观念。如此看来，基督信仰不只是“信耶稣上天堂”，而是在“此时此刻因与基督联合，我就活成新造的人”。张大卫牧师表示：“这种全新自我认知是真正能带来生活转变的关键。当我们每日浸没于平凡琐事中，不必再用‘我本来就属亚当，是无可奈何的罪人’来自暴自弃，而是‘我已与基督联合，是义人’的自我意识来面对生活。这就是福音的力量所在。” 圣经中也有其他例证可说明“代表”与“连结”。例如：神应许亚伯拉罕“万国要因他得福”；先知以利亚祷告便能影响整块土地是否降雨。虽然只是个人，却引发了连带的大范围影响。同样地，耶稣基督就是新约时代的决定性“代表”，担负了我们无力承担的罪担；由此，我们便连带地承受了祂的义与生命。张大卫牧师在牧会的实际场景里常会说：“教会就是基督的身体，与作头的主紧密相连，一起彰显祂的生命与恩典。”通过教会，基督的救恩得以不断扩展；教会之中，弟兄姊妹彼此背负重担，一起祈祷和敬拜，过着连带的生活。这一切都应该纳入“代表与连结”的视角来理解。 那么，代表理论与连结理论能结出什么样的“实际果效”呢？其一，带来自我身份的转变：我们原本出生时是亚当的后裔，却因信耶稣而在瞬间变成“基督的后裔”。即便有时我们仍觉自己深受罪的束缚，但只要坚定地意识到“我已在基督里”这个真理，就会体验到“罪不再能主宰我生命”的释放感。张大卫牧师反复强调：这种释放感才是福音生活的起点。 其二，让我们获得归属感与群体意识：正如我们在亚当里与全人类相连，现今在基督里我们亦与所有信徒相连。基督徒彼此并非散落的孤岛，而是同为一个身体上的肢体。这种连带性的教会观极其符合圣经教导，保罗在以弗所书与哥林多前书里多次宣告：“我们就是基督的身体，互为肢体。”张大卫牧师说：“明白代表理论与连结理论，会让人更清楚‘为什么要参加教会生活’。我们唯有连于头——基督，才能获得属灵的养分，且肢体彼此互相依靠，共同成长。” 其三，对于罪有新的态度：过去我们对罪习以为常，甚至无力抵抗；但当“代表”改变后，我们便拥有了胜过罪的可能。虽在现世，我们仍会受到罪的诱惑，也会跌倒，但从根本上讲，我们已不再是“亚当里的罪人”，而是“基督里的义人”。于是，我们可以更坚决地对罪说“不”，并且随时藉着悔改回到神面前。张大卫牧师指出：“在成圣（sanctification）的道路上，大能来自于‘我已与基督联合’这一事实。既然耶稣已为我死，我就要看自己是对罪而死，向神献上自己作义的器皿。” 因此，代表理论与连结理论并非高深莫测的教义，而是与我们的每日信仰生活密切相关。我们在教会聚集、敬拜、领受圣餐，透过洗礼向大众宣告“已进入基督里”的各种行动，都与此理论紧密相连。张大卫牧师在讲道时说：“若亚当是旧人类的头，那么教会的头就是耶稣基督。头的更替势必带来属灵层面包括管理、秩序、价值观的全然变化。只有真正领悟并实践这一点，我们才能脱离罪与死，享受在恩典与生命的统治下生活的自由。” 罗马书5章20-21节的结尾写道：“罪在那里显多，恩典就更显多了。”这是保罗最后对恩典的颂扬。在无人能够逃离死亡阴影的人间，耶稣基督一人的顺服为我们开启了新的大门。保罗将此比喻为“好像载歌载舞地高声颂扬恩典与生命”。张大卫牧师在这一经文的释经中同样宣告：“当人觉得罪至深重、无路可逃时，神的恩典反而会更丰沛地临到。因着耶稣基督的顺服与义的转嫁，我们已脱离罪的压迫，得以坦然无惧地来到上帝面前。这乃是人类历史上最具革命性的好消息。”旧世界的秩序将被挪去，在基督里完全崭新的秩序已然降临。愿我们仔细思想，这真理如何在个人、教会以及社会层面带来实际的改变与盼望。 总的来说，这段经文的核心信息非常明确：亚当引入的罪与死的历史之上，耶稣基督开启了义与生命的新历史。这不仅是神学上的概念，而是能真正在信徒生命中带来翻天覆地之变革的力量；从属亚当的“旧我”到在基督里的“新我”，我们因此天天得以经历活在神恩典与生命中的动力。正如代表理论与连结理论所揭示的，我们并不是凭借自己的力量胜过罪，而是因为那位为我们作代表的耶稣已经得胜。祂的得胜归我们共享，使我们能以义人的身份生活。张大卫牧师称这真理是“福音的精髓、基督信仰的引擎”。愿每一位在罗马书5章12-21节真理之光中前行的人，都能跨越罪恶，活在自由与生命，怀着感恩与赞美走在信仰之路上。

张大卫牧师通过使徒行传第20章的经文，阐述了保罗从特罗亚出发，经亚朔到达米利都的宣教旅程中所展现的“谦卑与眼泪”的牧会精神。尽管在传扬神的话语时遭遇了无数困难，保罗始终没有退缩，而是坚持忠心到底，并且从未失去对众肢体的深切爱心。这种精神正是张大卫牧师要在本段经文中予以强调的。张大卫牧师在解释这段经文时指出，保罗在小亚细亚地区的行程不仅仅是地理意义上的移动，更蕴含着深层的属灵内涵。在旅途中，保罗遇到那些刚刚接受耶稣基督福音的人，或者已在教会中却仍相当软弱的群体，并以谦卑和奉献亲身作榜样。但最为重要的是，保罗“被圣灵捆绑”而明确地认识并顺服自己必须行走的道路。 在讲解使徒行传20章的背景时，张大卫牧师指出，保罗在这里回顾那些第二次宣教之旅时未曾造访的地区，并探望过去曾播撒福音种子的教会，显明了他那牧养式的关怀之心。保罗让与他同工的人先乘船离开，而自己却坚持走一段漫长的路程步行前往亚朔。对此，张大卫牧师的解读是：保罗可以不必如此辛苦地走路，但他却选择踩在大地上，在创造主上帝面前回顾并默想。这至少是一段四五十公里、加上当时道路状况可能更为艰辛的行程。保罗通过漫长的步行更加谦卑地置身于上帝面前，也重新激发了他对既已建立的教会和尚未听闻福音之人的迫切关怀。 特罗亚到亚朔的步行场景象征性地展现了保罗极其专注的属灵状态与抉择。基于这段经文，张大卫牧师强调，无论是宣教工作还是教会事工，在途中遇到各种障碍时，该如何理解并克服。事奉者有时会陷入孤独，也可能因所付出的劳苦与得到的回报不成正比而感到心灰意冷。然而，就像保罗怀着顺服神呼召的心，一言不发地走完那段艰辛的路程一样，事奉者同样需要在“路上”的时刻沉淀自我，在神面前检视内心。张大卫牧师非常珍视这种“在路上的默想”，并教导所有事奉者与信徒：比眼前可见的果效更重要的是，将自己交托给圣灵的带领并一步步前行——这才是真正的信心之旅。 随后，保罗在亚朔与同伴会合，一同经过米推利尼、基阿、撒摩等地抵达米利都。路加的笔触在记述这些行程细节时格外细腻、具体。张大卫牧师提到，路加作为医生出身，记录必然十分周密；而且路加用“我们”这一称呼，显示他是与保罗同行的亲历者。使徒行传并非抽象的信仰史或教义汇编，而是发生在实际时间与空间里的鲜活历史与宣教行程。这也提醒教会要珍视每一个重要时刻，铭记并记录下来：宣教士、牧者以及信徒每一天如何在神的护理中行动，这些点滴汇聚成教会历史，并将成为后世活生生的见证。 张大卫牧师解释，保罗之所以“毫不耽搁”地要赶往耶路撒冷，是为了配合犹太人的五旬节。保罗尊重犹太文化中敬虔的传统，守节日不仅是一年一度的仪式，更是与耶路撒冷教会在灵里彼此认同，并带着全心全意参加这神圣节期的信仰表征。由此，张大卫牧师指出，透过保罗对节期的态度，足见信仰群体共同守节与敬拜的重要性。现今许多教会把节期看成“活动”或“节目”，实际上，这些节期对于信徒具有供应灵力、凝聚共同体的宝贵契机。保罗虽决定不断留在以弗所，却在到达米利都后把以弗所教会的长老召来，给予最后的劝勉。这说明保罗并不是不想亲自去教会，而是希望以这种方式集中地分享、对话。 在米利都保罗与长老们会面的场景，是使徒行传中非常重要的一幕。张大卫牧师将其称之为“保罗向以弗所最后的遗言”或“保罗的以弗所讲道”，因为这段简短的言辞中，浓缩了保罗在以弗所事奉时的生命态度、他所传扬的福音核心，以及教会领袖今后应当遵守的原则。对此，张大卫牧师强调，这番讲话是历代教会领袖与信徒必须终生默想的典范。 保罗首先让人回顾他自进入亚西亚以来所过的生活，核心用“凡事谦卑，常常流泪”加以概括。张大卫牧师指出，保罗所提到的这两个关键词，恰恰构成教会服事的原型：谦卑是人面对上帝时的心态，不可自夸或贪图名誉，而是不断地降卑自己顺服神旨。眼泪则是对弟兄姊妹爱的表征。表面上看，保罗即使被石头打也能勇敢再度回来，但他同样拥有与信徒们一起分担软弱、同哭的柔软之爱。张大卫牧师回顾教会历史也指出，真正的领袖总是用谦卑与眼泪来牧养群羊。因此，真正的属灵领导力绝非依靠富于魅力的雄辩或行政才能，而是对上帝极度谦卑、对人能一同流泪、实践爱的品格。 接着，保罗谈及“犹太人暗算”带来的各种试炼，说明传福音之路从来不平坦。严重的逼迫、莫须有的控告、甚至生命危机都随之而来，然而保罗始终忍耐。张大卫牧师在此指出，事奉者必定面对无法回避的“捆锁与患难”。教会历史上也常常遭遇内外的试探与攻击，让传道人或领袖难免感到动摇。但属灵之人会定睛在耶稣基督的十字架之上，以忍耐和信心取得胜利。正如保罗在使徒行传20章24节所宣告的，他并不看重性命，只要能完成主耶稣托付的“传扬神恩惠福音”的使命。张大卫牧师将其视为宣教的本质：福音是“神的恩典”之宣告，为其倾注生命也在所不惜，因为它拥有绝对价值。 随后，保罗向以弗所长老们表示：“我在你们中间来往，传扬神的国，但如今你们再也见不到我的面了。”张大卫牧师从中看出了保罗的悲壮决心与属灵洞察。保罗在米利都与长老们会面时，已经预感这是他们最后一次见面。同时，他也宣告若有人偏离真道，责任不在他，因为他已尽到告诫之责。这一说法对应以西结书33章中守望者的职分：上帝吩咐守望者吹号警告百姓，若警告得当但百姓依旧刚硬拒绝，罪责则落在百姓自己身上；若守望者没有发出警示，导致百姓灭亡，则罪责要由守望者承担。保罗在以弗所三年间极力传讲教训，故此可坦然宣告“在众人之中我清白无愧”。张大卫牧师特别将这点应用在牧者及教会领袖身上：他们必须像保罗一样，明确传讲真理；福音有时对犹太人是绊脚石，对希腊人是愚拙，但不可随意妥协或修饰。若只追求人们的称赞与认可，便无法责备罪恶、呼吁真实悔改。保罗当时坦然地对犹太人和希腊人传讲“悔改归向神，与信靠耶稣基督”，对今时的教会而言也绝对适用。唯有在罪与不义面前回转归向神，人才真正领会福音是生命；这是教会在世上当尽的独一无二的使命。 接下来，保罗对以弗所长老们说：“圣灵立你们作全群的监督”。他劝诫他们牧养那用神血所买赎的教会。张大卫牧师在此处指出，关于“教会本质”的极其重要定义也随之出现：教会并非人根据个人兴趣或需求所选择参加的社交团体，而是因基督十字架的宝血付了代价、归属于神的群体。因此，监督（长老、牧者）乃是“看顾、巡视”之职分，必须常常警醒，防范群羊落入危险，也要抵挡败坏真理的异端与假教师。张大卫牧师提到，在保罗离开之后，以弗所教会果然受到各种异端思潮的侵扰。因此，他再次提醒当代教会也要谨防形形色色的虚假教导和分裂。 教会内部最危险的情况之一，是保罗所言“凶暴的豺狼”从外部侵入吞吃羊群，但更致命的是内部滋生的错误教导或冲突，让会众陷于混乱。这也是使徒行传之后的初代教会不断面临的挑战。张大卫牧师认为，要抵御这类混乱，就必须时刻顺服圣灵的带领，并且坚守在恩典的道上。教会领袖如此，全体信徒亦当同样谨慎；唯有不断回归福音核心，铭记耶稣所言“施比受更为有福”，才能防范异端与纷争。保罗当年亲手支搭帐棚，自给自足地供应事工费用与同伴生活所需的榜样，正说明教会领袖切勿贪图物质或名望，而要胜过内在的贪欲，全力服事软弱之人。这才是服事的真义。 最后，张大卫牧师总结，这一切教导都在“同跪下祷告”之刻结束。保罗与长老们共同祈祷，尽情流泪的场面，蕴含了他们最后相聚的温暖情谊，也象征着牧者与会众之间的深厚爱与共同信仰。张大卫牧师呼吁教会重拾这种爱：现代社会充斥个人主义与分裂，但只要记得初代教会的模式、并体会基督的心肠，教会就能再度成为那“为彼此流泪、彼此代祷”的火热团契。 由此可见，张大卫牧师指出，使徒行传20章13-38节所记载的保罗之旅、他的劝勉以及与长老间的热切交流，对当今教会与信徒仍具有极大的启示。保罗的人生处处体现谦卑与泪水、悔改与信心、以及对主耶稣基督恩典的见证；我们也应该走同样的属灵道路。主的教会既是用神的血所买赎的团契，教会领袖与信徒都要彼此谦卑、彼此相爱，同时对抗任何违背福音的虚假教导。保罗所走的脚踪，也正是张大卫牧师不断强调的真正教会之路。 在使徒行传20章为中心展开的牧养神学中，张大卫牧师特别指出，保罗所示范的“谦卑与眼泪”以及“对福音传扬的全然投入”结合在一起，构成了教会最强而有力的支撑。谦卑是人面对神时的态度，眼泪则源于对邻舍的爱；二者结合就产生了真实的福音事工。张大卫牧师观察到，在以弗所教会完全持守这两大要素时，无论遭逢何种风波都不会动摇；但一旦失去，就会渐渐陷入分裂与冲突，最终甚至落入异端的侵扰。那么，今时教会又该如何将这段使徒行传经文活用于现实，并走向何方呢？ 第一，张大卫牧师呼吁我们深刻默想保罗所展现的“被圣灵捆绑”之顺服态度。使徒行传20章22节中，保罗说：“看哪，现在我被圣灵催逼，要往耶路撒冷去，那里将要遭遇何事，我并不知道。”被圣灵催逼，意指受到圣灵强力的带领而甘心顺从，这也意味着，无论是事奉者还是平信徒，都需将日常生活与服事的所有计划建立在圣灵的指引上。许多人会惧怕传福音带来的危险或考验，也可能优先考虑个人安逸与方便。然而像保罗那样被圣灵捆绑，就能在危难中不后退，反倒更加勇敢、更加愿意付出。张大卫牧师提醒，当今教会需要渴慕这股圣灵大能的充满与引领；若教会只满足于已有的制度或物质富足，很快就会陷于惰性。唯有紧紧跟随圣灵的呼召，凡事先向神求问，并敏锐地回应，才能重现初代教会旺盛的生命力。 第二，张大卫牧师重新审视保罗所宣讲的“悔改与信心”。保罗在20章21节宣告，自己向犹太人和希腊人同样见证“悔改归向神，信靠我们主耶稣基督”。悔改与信心构成了福音宣讲的核心架构：悔改就是在上帝面前承认罪并转向新的方向，而信心则是相信耶稣基督、接受祂的十字架与复活，得着新生命。张大卫牧师指出，当今教会有时会过度强调“信心”而忽略“悔改”，或者将信心简化为个人的主观信念，削弱其与行为和果子的关系。然而，保罗所传的福音总是不避讳地揭示罪，并强调若无真实的悔改，就难以建立稳固的信心。牧者在讲道与教导中，不能因为令人不快就略去悔改的信息。教会若要真正成为教会，信徒就必须持续与根深蒂固的罪性征战，并在经历耶稣基督恩典时，将信心走向完全。 第三，张大卫牧师借保罗对以弗所长老的嘱咐——“圣灵立你们作监督”——来强调当代教会领袖应有的角色。监督（长老、牧者）必须照料教会和群羊，但这不仅是行政管理或礼拜主持；更包括承担属灵守望者的责任，警惕凶暴豺狼和歪曲真理的教训趁虚而入。张大卫牧师强调，欲担当监督之职的人，应先在神话语面前彻底省察自己，存着“牧养主的羊群，而非自己的羊”的敬畏之心。教会若将追求组织规模或财务扩大当作首要目标，而忽视了信徒灵命的看顾，就会招来各种内部分裂和异端之风。保罗曾预告“你们中间也会有人引诱门徒跟从自己”，意即在领袖稍有懈怠之际，就有人会企图在教会内部自立为王、带领信众走向歧途。因此，教会领袖必须时刻警醒，坚守圣经真理。 第四，张大卫牧师从保罗将自己定位成“守望者”并宣告“不亏负任何人的血”的这一场景，探讨教会对世界应当承担的使命。教会既是世人的守望者，就不可只顾自己安逸，必须吹响号角，警示世界。若教会袖手旁观，任凭世人陷于罪恶与堕落，上帝就会质问教会的责任。保罗斩钉截铁地说：“我如今与你们无干了”，因为他把该说的全都说了、该指正的罪也都指出来了；但若他选择沉默不语，就会失职。张大卫牧师提醒今世教会也需效法保罗，坚持福音所高举的生命价值，即便遭到拒绝或嘲弄，也要毫不退缩地宣告，并邀请世人归向基督的恩典之中。 第五，张大卫牧师引用保罗那句“我未曾贪图一个人的金银衣服”，再度强调教会领袖的金钱观与清贫美德。今日教会往往面对巨大的财务压力和世俗的欲望诱惑。保罗在建造教会时，亲手劳动制造帐棚，不仅维持自己生活，更供养同伴。当时无论是犹太拉比还是希腊哲人，通常都由门徒或资助者提供给养，而保罗却独树一帜。这种做法突出了主耶稣“施比受更有福”的真谛。张大卫牧师提醒，倘若教会在财务运用或物质追求上陷入“利益”逻辑，或若领袖以教会资源来满足个人私欲，教会就会失去属灵生命力，并受到外界的质疑。因此，秉持知足与俭朴的生活态度，将物质的优先次序完全放在宣教与救济弱者上，才符合圣经原则。 在这一切劝勉的终点，便是爱中合一的交谊。保罗与以弗所长老在海边跪下同心祷告、相拥而泣，正把整段使徒行传20章的记叙推向一种神圣的图景。张大卫牧师认为，教会若想真正活络，不在于办多少活动或怎样追求更“大型化”，而在于牧者与信徒、信徒与信徒彼此是否敞开心扉，一同流泪、一同祈祷。现代教会规模越大，计划与项目越多，但真实而深切的团契交往往往越来越少。其实在初代时期，教会常常以家庭聚会的形式聚餐团契，留意彼此需要并同心祈求、彼此痛哭。如果说保罗能如此深切地对以弗所信徒栽培，以至于他们离别时痛哭送行，正是因为在福音里早已牢牢相系。张大卫牧师也强调，若想真正向世界传递福音，教会内部必须先具备这样的流泪相爱的情怀。若教会内部淡漠无情，又如何能在世人面前活出主的爱？只会被嘲讽是纸上谈兵而已。 综上所述，张大卫牧师指出，使徒行传20章13-38节中保罗对米利都教会的劝勉，堪称教会回归本质、重新武装灵性的一段关键经文。保罗在漫长的宣教旅程中，不畏艰难地传扬福音，以谦卑与眼泪示范牧会精神，又以被圣灵捆绑的顺服与守望者的责任感来概括事奉的真谛。同时，他嘱咐教会领袖对抗假教师、看顾群羊，并坚定扎根于“神恩惠的道”。这些都不仅是给一世纪以弗所教会的嘱托，更是二十一世纪教会必须谨记的教训。 张大卫牧师一再提醒我们，使徒行传并未在第28章真正结束——教会今天仍然是在续写“使徒行传”的过程，继续将福音传播、扩展神国度。所以，我们也应当在保罗与以弗所长老相聚的这幅画面中获得启示，并付诸具体实践。 第一，教会团体必须坚守“以神的话语为中心”。保罗说：“我并没有一样避讳不传的，只是把神的旨意全都告诉你们。”神的话并非只有甜言蜜语的安慰，也非恫吓式的权威压力；它能医治灵魂、坚固教会，同时击碎罪恶与不义。因此，无论领袖还是会众，都要天天在神的话语面前省察自己，渴望明白并践行其真意。倘若教会开始更倚重世俗智慧或流行哲学，而忽略圣经真理，就会被保罗在使徒行传20章所提醒的“凶暴豺狼”和“歪曲言论”所撼动。故此，张大卫牧师竭力主张：持守神的话语当成为教会“活的传统”。 第二，切莫因教会内部的某种建制或领导架构已经形成，就满足或自觉安全。以弗所是保罗花了三年心血建立的教会，长老们的属灵程度和管理能力显然都不弱，但保罗在临别劝勉时依旧严肃警告：“我离开之后，必有凶暴豺狼进入你们中间，不爱惜羊群，甚至你们中间也有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”可见只要教会有片刻松懈，就可能崩坏。张大卫牧师在此强调，教会必须持续“警醒祷告”和“自我省察”，不可沉溺于自满。哪怕教会对行政事务、各类事工已驾轻就熟，也不能保证其灵性稳固；唯有在上帝面前谦卑屈膝才是最坚固的防护。 第三，重新确认保罗所传讲的“福音本质”。如保罗所说，这是“神恩惠的福音”，并不是以律法重担来压制人，也不是把世俗多元化价值简单包装后冠以“潮流”的信息。乃是指人要离弃罪恶、相信耶稣基督而得救，拥有新生命。张大卫牧师强调，这正是教会之所以为教会、能转化人心、更新世界的力量所在。最大的问题是：我们常常会往福音里添附个人或传统、文化因素，将它们都视为“福音不可或缺”的一部分，从而造成教会走向分裂与混乱。初代教会在犹太人与外邦人的冲突中，也曾出现这样的问题，但最后还是回归到“我们得救是因主的恩典”这一真理，并由此保持合一。今日教会也需在圣灵和圣经的带领下，不断省查自己是否仍然守住福音最纯粹的精髓。 第四，教会需要实践“施比受更为有福”，在社会中成为服事的榜样。社会越充斥竞争与自私，教会越应以“分享”与“奉献”来彰显神的爱。保罗亲手制造帐棚，供给宣教经费和同伴生活所需，这对于今世教会领袖依然是极具冲击性的信息。张大卫牧师并不认为所有教会领袖都必须自给自足，但每一个人的内心深处都应当有个质问：“我是否真正在意给予多过获取？”教会在使用预算时，也要时时检验是否真地把福音使命和照顾会众需求放在第一位。一旦教会在财务上动机不纯或丧失透明，就很容易被保罗口中“歪曲言论”“凶暴豺狼”所利用，牟取私利。因此，教会必须坚持财务上的清廉，以及必要时刻愿意像保罗那样亲力亲为、毫不惜力地去事奉，为群羊树立榜样。 第五，教会当恢复火热的祷告和彼此相爱的氛围。保罗与以弗所长老们在米利都海边一同跪下祷告、彼此拥抱痛哭的情景，将使徒行传20章整段内容升华。张大卫牧师认为，若要让教会真正地活起来，不是靠宏大的计划或五光十色的活动，而是靠牧者与信徒间的真诚敞开、为彼此的灵魂流泪代求。现代教会在不断壮大的同时，因人群庞杂、事务繁多，彼此间的深度交心反而减少。但回顾初代教会，他们在家中团契、彼此关怀并恳切祷告、共同流泪的画面，才是这份纯真信仰的核心。以弗所教会正是因保罗的悉心栽培而与他血脉相连，所以送行时也充满痛哭与不舍。然而这哭泣不是出自个人感性，而是因福音带来的属灵连结。张大卫牧师提醒，如果教会缺失此种相爱之情，便无法真正在世人面前见证主的爱。只会变得空洞乏力，被人认为是徒有虚名。 总而言之，张大卫牧师认为，使徒行传20章13-38节——保罗在米利都给以弗所教会的劝勉——正是教会回归本质、坚定灵性的重要途径。保罗通过长途宣教实践了“毫无保留地传扬福音”“谦卑与眼泪的牧会精神”“被圣灵催逼的顺服”“守望者的责任感”等要素，同时告诫教会领袖必须防范虚假师傅、牧养群羊，尤其要扎根在“神恩惠的道”上。这些都不是只针对一世纪以弗所教会的嘱托，而是二十一世纪教会依然不可或缺的指引。 张大卫牧师反复提醒，使徒行传是“仍在继续书写的书卷”，教会如今正处在使徒行传的延续之中，肩负续写第29章、第30章的象征性责任。换言之，初代教会那份纯粹的信心与共同体精神，必须在我们这世代再度显现，并在先辈所奠定的福音根基上开创崭新历史。要做到这点，保罗所呈现的核心价值——爱与奉献、悔改与信心、顺服与谨守、分享与祷告——都需合而为一地运行。若教会丢失这些原则，无论表面多么“繁荣”，也只是没有心跳的空壳；相反，即使教会外表看似渺小，若这属灵DNA犹存，就能彰显神国度的大能。 最后，张大卫牧师呼吁所有珍爱此段经文的信徒与牧者，都能在现实中“再现”保罗与以弗所长老同跪祷告的画面。正是在他们彼此拥抱痛哭、向神恳求的过程里，教会重新找到复兴之路，体认到“用神的血所买赎”的教会何等尊贵。而这种领悟能让教会真正成为“世上的光与盐”，在世界中挺立。保罗在米利都的“最后讲道”和那“同哭的祷告”，并非只尘封在一世纪，而是一直在今日复苏、唤醒我们的信仰与教会。张大卫牧师坚信，当更多人倾耳聆听这份呼唤，教会必能重获新生，预备主的再来之路。教会不可一刻失去谦卑与眼泪，也不可让对福音的热诚冷却，更要在圣灵的引导下彼此祈祷、彼此造就。保罗在米利都所留下的“最后宣讲”和“共同的眼泪祈祷”，不会止步于第一世纪，而是要持续成为更新我们信仰、引领教会前进的生命之声。张大卫牧师呼吁众人用心聆听，唯有当人们真正回应这呼声，教会才能日益更新，预备迎接主的再来。