張ダビデ

「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）。ヨハネによる福音書13章20～30節には、イエス様が最後の晩餐の席で弟子たちに語られた言葉と、そのうちの一人であったユダがイエス様を裏切る決断を最終的に固める場面が描かれている。この本文にはイエス様と弟子たちとの間に漂う緊張感、イエス様のはかりしれない愛、そして弟子たちが容易に気づけなかった悲劇的な結末の種子が交錯している。とりわけ、「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）という一文は、表面上は出来事のタイミングを説明しているように見えるが、実際には深い霊的意味と人間の内面が陥る悲劇を同時にあぶり出している。また、張ダビデ牧師の洞察を踏まえて本文を深く考察し、彼が強調する主の愛と勧め、そして人間の内面の頑なさのあいだで起こる痛ましい衝突に焦点を当てる。 イエス様が弟子たちとともに過越の食事を分かち合われるこの場面（ヨハネ13章）は、キリスト教信仰において非常に重要な位置を占める。共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）でも、最後の晩餐の場面はイエス様が十字架にかかられる直前、弟子たちとともにパンと杯を分けられたことが記されており、これは聖餐の起源となった出来事でもある。しかしヨハネによる福音書は、他の三つの福音書とは異なり、より深い神学的解釈とイエス様の言葉の描写に焦点が当てられている。とりわけヨハネ13章においては、「弟子たちの足を洗われるイエス様」の姿と、その後に続く「あなたがたの中に、わたしを裏切る者がいる」というイエス様の宣言が連続して描かれるが、その根底には弟子たちに対するイエス様の尽きない愛と、その愛を最後まで拒み通すユダの裏切りが対比されている。 張ダビデ牧師は、この場面において主が示される「愛の行為」と「愛の言葉」の双方が明らかになると指摘する。すなわち主は弟子たちの足を洗われ、「わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない」（ヨハネ13章14節）と勧めることで、弟子たちが互いに愛をもって仕え合うように促された。しかし、この愛で満ちるべき晩餐の席で、イエス様はご自身の裏切り者が弟子たちの一人であると宣言される。愛に満たされるべき食卓に裏切りの気配が混じるという、この矛盾した場面こそ、人間の罪性と神の愛がいかに激しく衝突するかを示している。 張ダビデ牧師は、愛とは強制されるものではなく、神の愛もまた人間を「人格的存在」として尊重するがゆえに、心を無理やり変えてしまうことはなさらないと強調する。したがって、ユダの裏切りは決してイエス様が意図したり誘導したりされたものではなく、イエス様は最後までつなぎ止めようとされたにもかかわらず、とうとう翻意しなかったユダ自身の自由意志的反応だったのだ、と見るのである。神は決して人を無理やり救われることはなく、わたしたちがみずから悔い改めて立ち返るよう愛をもって招いてくださるが、その招きに応じずに最後まで背を向ける人には、そのままにされてしまうのだ。 この本文でヨハネは、「まことにまことに、あなたがたに言っておく。あなたがたのうちのひとりが、わたしを裏切ろうとしている」（ヨハネ13章21節）と宣言されるイエス様のお声を記録している。当時の弟子たちにとって、これは信じがたい言葉だった。共に奇跡を体験し、主の教えを至近距離で聞き、同じ共同体で寝食をともにしてきた仲間のうちの誰かが主を裏切るなど、想像しにくかったからである。しかしイエス様は、すでに自分を裏切る者を知っておられ、それでも最後の瞬間まで立ち返るよう機会を与えられた。ヨハネ13章20節でイエス様が「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方をも受け入れることになる」と語られるが、これはイエス様を受け入れることが、そのまま神を受け入れることであり、それこそが神の救いの計画の中で最も重要な信仰の道であることを示唆している。それにもかかわらず、ユダはこの勧めの言葉を受け入れなかった。 張ダビデ牧師は、この場面について「主が受け入れを求められたその瞬間こそ、ユダに許された事実上最後の悔い改めの機会であった」と述べる。イエス様は直接パン切れを手に取り、それをユダに渡された（ヨハネ13章26節）。これはヘブライ文化圏ではしばしば見られる「最も親密な愛の表現」あるいは「尊敬と好意のしるし」であり、当時の過越の食卓においてパンを浸して相手に与える行為は、単なる食物の分かち合いという以上に「特別な親密さ」を意味していた。それはすなわち「わたしはまだあなたを愛している。あなたに対して心を開いている」という主の思いを示す行動だったのだ。主はすでにご存じでありながら、それでもユダが振り返って悔い改めることを切に願われた。パン切れはむしろユダに下される裁きのしるしではなく、彼の心が変わるようにとの最後の愛の招待だったのである。 しかしユダは、そのパン切れを受け取りながらも翻意しなかった。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」（ヨハネ13章30節）。張ダビデ牧師は、この文章が単なる時刻の報告を超えて、「霊的闇」と「頑固な拒絶」が同時に示される表現だと注釈する。ここで「夜であった」とは、物理的な時の夜であると同時に、ユダが霊的な暗闇へと呑み込まれていく状態を象徴している。ユダが食卓を離れるとすぐ、大祭司たちのもとに行き、主を引き渡す合意を決定的に結ぶ場面へと急いだ（マタイ26章14～15節参照）。再三にわたる愛の警告と勧めにもかかわらず、ついに自分の利益や世俗的な基準を優先し、主を裏切る道を選んでしまった人間の内面が陥る悲劇なのである。 なぜユダはあれほど重大な罪を犯すに至ったのだろうか。福音書全体を見ると、ユダは弟子たちの中で金銭の管理を任された人物（ヨハネ13章29節参照）であり、マリアが香油の壺を割ってイエス様に注いだとき、その香油を売って貧しい人々に分け与えなかったことを不平に思っていた（ヨハネ12章4～6節）ことも記録されている。彼は共同体の財政を担当していたにもかかわらず「盗みを働いていた」という記述があるほど（ヨハネ12章6節）、お金に対する欲が強かったことがうかがえる。しかし、だからといって単に「金銭を愛する思い」だけでユダの裏切りを説明できるわけではない。張ダビデ牧師は、ユダの問題をさらに根本的に捉え、「主の言葉を絶えず世俗の物差しで測り、自分の理屈に合わなければ拒否する傲慢な心」にあると見る。つまり彼はイエス様の宣教のやり方が自分の思惑どおりに運ばれないと判断すると、イエス様を「イスラエルの政治的メシア」として利用するどころか、その道が「失敗」に見え、自分に得がある別の道を選んだというのである。これはイエス様を自分の欲望の道具にしようとしながら思いどおりにならなかったため、主を見限るという典型的な不信仰の姿だとも言える。 張ダビデ牧師はこうした解釈の延長で、現代にもいろいろな形で「ユダの道」を歩む人々がいる可能性があると警告する。すなわち、礼拝や奉仕に熱心なように見えても、実は本当に主を愛してはいないで、自分の世俗的野心を叶える手段として信仰生活を営んでいる場合があり得る。また、イエス様の言葉に最後まで従順しようとせず、ある時点で自分の理性や世の価値観を優先し、主の導きを拒んでしまうこともある。こうした態度が積み重なると、結局ユダのように「主を売る」ほどの事態に陥ることがあるのだ。裏切りという行為は極端な事件のように見えて、その根底には日常において繰り返される小さな不従順と自己中心的な判断が蓄積されている点が肝心だ。些細な「外へ出て行く」行動が積み重なり、最終的には完全な闇へと踏み込んでしまうのである。 一方で、ペトロもまたイエス様を三度否み、罵りまでしたが（マタイ26章69～74節）、やがて悔い改めて回復された。その違いはどこにあるのか。張ダビデ牧師は、「ペトロの裏切りは自分の弱さや未熟さゆえのものであり、ユダの裏切りは頑なに最後まで振り返らなかったもの」と分析する。ペトロは心の底からイエス様を愛していたものの、恐れと人間的な弱さで一瞬つまずき、主を否んだ後、激しく泣いて悔い改めた（マタイ26章75節）。しかしユダは、その裏切りが、愛するがゆえにやむを得ず一時的に倒れた「失敗」ではなく、意識的に、ついに心を変えず、主を売るほうを選んだのだ。さらに裏切りの後も悔い改めに至らず、自害する道を選んでしまったこと（マタイ27章5節）が、彼の思いがすでに主と完全に切り離されていた証左となる。 ヨハネ13章30節における「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」という表現は、こうした彼の最終的決断を象徴的に示す核心的な一節だ。夜に出て行ったというのは、単に「昼ではなく夜」という時間を意味するだけではなく、ヨハネ福音書特有の「光と闇」の対比から見ても、明らかに「霊的な闇」へと落ちこんだ状態を暗示する。張ダビデ牧師はこれを「ユダが霊的に完全な闇に浸食された瞬間」であると説く。主はその闇を見つめながらも、最後まで彼を離したくはなかったが、ユダは自分の足で暗闇の中へ入ることを選んだ。これは神の愛と人類の罪性が衝突するときに起こりうる、最も惨い場面の一つだといえる。 しかし、この場面を通して私たちが得る教訓は、単に「ユダは大きな罪を犯した悪人だ」ということにとどまるものではない。張ダビデ牧師は、「私たちのうちにも少なからずユダの種があるのではないか、ということを常に振り返る必要がある」と勧める。教会や信仰共同体の中で、あるいは神の御前で、いつでも世俗的な損得勘定を優先し、主の御言葉が理解できないからと不満を抱くことはありうる。また、愛をもって近づいてくださる主の御声を聞きながら、悔い改めの機会を自ら外してしまうことも起こりうる。こうした私たちの内にある「ユダ的な要素」を見出したなら、直ちに悔い改めて、改めて十字架の御前にへりくだるべきだ。主はいつも「立ち返りなさい、わたしのもとに来なさい」と愛をもって呼びかけておられるが、私たちの心を無理やり裏返しにはなさらないゆえ、最終的には私たち自身の選択が鍵となるのである。 実際、イエス様の共同体の中でユダが任されていた「会計係」という役職は、当時としては重要な責務であった。張ダビデ牧師は、これを「イエス様が彼をどれほど信頼されていたかを示す証拠でもある」と述べる。お金は人間の罪性を最も鋭く引き出す媒介となるが、同時にそれを克服して善用すれば神の国を拡張するための有益な道具にもなりうる。イエス様はユダを意地悪く誘惑へ陥れるために会計を任せたのではなく、「ユダならこれをうまく担えるだろう」と信じて委ねられたと見るのが自然である。ところがユダは、次第に物質への執着と世俗的な見方を捨てきれず、主への愛よりも自分の欲望や野心を追い求めるようになる。そして時が経つにつれ、イエス様がメシアとして「この地上で政治的・軍事的革命を起こす王」となってほしいと思ったのに対し、イエス様の歩まれる道はまったく違う方向だった。イエス様はさらに低くなり、しもべの姿で仕え、ついには死に至るまで従順すると言われる。ユダの立場からすれば、それは自分の期待にまったくそぐわなかったのだろう。 また、香油の壺を割ったマリアの事件（ヨハネ12章）において、ユダは当時献金を預かって管理する立場だっただけに、「その香油を売って貧しい人々に施せばよかったのに」といった発言をする。いちおう筋が通るようにも思えるが、そのあとに続く福音書の説明では、「彼は盗人であったから」と指摘されている（ヨハネ12章6節）。つまりユダの不平は、実際には貧しい者を思いやってではなく、金銭を別の用途に流用したい思いがあったことを示す。張ダビデ牧師は、ここから「ユダはすでにイエス様を心から愛する思いから離れていた」と指摘する。私たちも信仰生活において、一見正義や正当性を語っているようでいて、実際には自分の欲が絡んでいるかどうかを点検しなければならない。愛を愛として見ず、恵みを恵みとして見ず、いつも「それを売って金に換えたほうがいいのではないか」という世俗的計算を優先するとき、私たちもまたユダのように御霊の声を退けてしまう危険性があるのだ。 イエス様は最後の晩餐の席でユダを「すぐそば」に座らせておられたと伝えられる。古代中東地域の食事文化によれば、人々は食卓のまわりに横になって食事をとり、隣り合う人との頭や胸が互いに近づく形になっていた。通常、主人の右側には最も愛される弟子が、左側には信頼する客や貴い座が用意されたとも言われる。ヨハネ13章23～25節を見ると、イエス様のお気に入りの弟子がイエスの胸に寄りかかっており、シモン・ペトロが彼に合図して「主よ、それはいったい誰のことですか」と尋ねる場面がある。この配置から推測するに、ユダはイエス様のもう一方の近い位置に座っていた可能性が大きい。張ダビデ牧師は、これを「主がどれほど最後までユダを傍に置き、彼の心を変えようとなさったかを物語る場面だ」と言及する。普通なら、自分に敵意を抱いているらしい人物を遠ざけたり、共同体から追放しようとしそうなものだが、イエス様はむしろ最後の晩餐のときまで彼をそばに置き、機会を与え続けられたのだ。 しかしユダは、その最後の愛の説得を受け入れなかった。「あなたがしようとしていることを、今すぐしなさい」（ヨハネ13章27節）とイエス様がおっしゃると、彼はすぐさま外へ出て行く。そしてヨハネは「そのときは夜であった」と記す。弟子たちはユダがどこへ行くのか正確にはわからず、ただ「祭りに必要な物を買いに行くのだろうか」とか「貧しい人々に何か施しをしに行くのだろうか」と考えていた（ヨハネ13章29節）。このくだりから、弟子たちが「いったい誰のことだろう？」と疑問を抱くほどには、ユダは外面的には普通にふるまっていたことがわかる。人の内面に芽生える裏切りの種は、爆発の瞬間が訪れるまで簡単には見抜かれないことがあるのだ。張ダビデ牧師は、これを今日の教会の現実にたとえ、表面上はさほど問題がなく見えても、心の奥で霊的に病み、恵みとの結びつきを断ち切り、最終的には主を捨てて世に走ってしまう人々もいるのではないかと警告している。 イエス様がこれほどまでに最後の勧めを尽くされたにもかかわらず、ユダの固く閉ざされた心を変えられなかったのは、愛は決して強制されないからだという事実を改めて思い起こすべきだ。張ダビデ牧師は繰り返し、「神は人間に自由意志を与えられたがゆえに、無理やり心を作り変えたりはされない」と語る。神の愛は私たちを絶えず呼びかけ、ときに罪を懲らしめてでも悔い改めに導こうとなさるが、最後の決定は各自に委ねられている。イエス様が最後まで勧め続けられたにもかかわらず、ユダは自ら振り返ろうとせず、「夜の闇」へと歩みを進めていった。それは、人間の頑なさがどれほど恐ろしい結果を生むかを示すと同時に、神の愛が人間の自由意志の前で「無力に見えるほど」の苦しみを伴う一面を示している。 「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」。この短いくだりには、計り知れない霊的ドラマが凝縮されている。そこには裏切り者の選択、イエス様の苦悶、そして何もわからぬままの弟子たちの無知（無理解）が同時に描かれる。弟子たちは「いったい誰のことなのか」と疑問を抱き、主とユダのあいだに流れる緊張感と切迫した勧めの瞬間をまったく理解していなかった。そしてすぐ後の文脈（ヨハネ13章31節以下）で、イエス様は「人の子は今や栄光を受けた」と語り、十字架への道を「栄光」の道と宣言なさる。これは驚くべき逆説だ。弟子の一人がイエス様を引き渡すために出て行くこの暗黒の瞬間こそ、人類を救う十字架の御業が始まる「神の栄光の時」だというのだからである。 張ダビデ牧師はここで、「神の救いの計画は、人間の裏切りさえも利用して、より大いなる善を成し遂げる」と強調する。もちろん、これは神がユダの悪行をあらかじめ予定して誘導されたという意味では決してなく、たとえ人間の悪が極まろうとも、神はその悪を最終結論とはせず、むしろ善へと変えてしまわれる「摂理的経綸」を持っておられるという点を示している。十字架を通して罪人が救われ、主の復活によって死の力が打ち破られ、聖霊の降臨によって教会が誕生する。このすべての過程において、ユダは闇の側の役回りを担い、結果として永遠の悲劇を背負う人物となった。しかし、それは神のご計画に抜け穴があったとか、あるいはユダが初めから「悔い改める余地」などまったく与えられていなかったわけではない。主の道はいつも「帰ってこい、わたしのもとに来い」と呼びかけられていたのに、ユダが最後まで「パン切れを受け取るとすぐに出て行く」裏切りの歩みをやめなかったのである。 この言葉が今日の私たちに突きつける問いは、「果たして私たちはユダのように、主の愛を受け取りながらもその言葉を自分流に裁断し、拒んでいるのではないか」という自覚である。張ダビデ牧師は特に、長く教会生活を送っている人々こそ警戒すべきだと言う。御言葉を多く聞き、礼拝にも長く出席してきたが、実際には自分の人生の奥深いところでは「主」より「物質」や「自分の計画」を信頼してしまう習慣が根を張っているかもしれない。また「神はこういうふうに働かれるはずだ」という固定観念に縛られ、いざ主の導きが自分の期待とは異なると落胆してしまい、さらには主への敵意や裏切りの芽を育ててしまう危険さえある。ユダの事件は、けっして遠い昔の物語ではなく、今なお信仰共同体の中で再現され得る警告的事例なのだ。 その一方で、私たちはこの場面を通して、イエス様の「最後まで見捨てようとしない愛」をはっきりと目にすることができる。パン切れを手渡されるイエス様の御姿は、「あなたは本当に振り返ろうとしないのか。わたしはいつでもあなたを受け入れる用意がある」という愛の呼び声である。張ダビデ牧師は、この愛の呼び声こそが私たちの聞く福音の核心だと言う。福音とは単に「救いという結果」を示すだけではなく、毎瞬、私たちが主の愛を「受け入れる」心のあり方を意味するものでもある。イエス様がヨハネ13章20節で「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方をも受け入れる」と語られた際、そこで使われる「受け入れる」（ギリシア語で“デコマイ”または“ランバノ”）は、単に客を迎えるという次元ではなく、全人格をもってお迎えすることを指す。すなわち主の御言葉、主のご性質、主の歩まれる道を全面的に自分のものとして受け取ることである。逆に受け入れなければ、主の愛を拒み、扉を堅く閉ざしてしまうことになる。ユダが示したのは、まさにこの「拒絶」の極端な姿であった。 ここで私たちは、この本文を前にいくつかのことを深く黙想する必要がある。第一に、自分のうちにいまだ処理されていない世俗的野心や貪欲、金銭や名誉や権力に対する誤った執着がないかどうか、反省しなければならない。ユダはイエス様の言葉を聞き、奇跡を体験し、さらに財政管理を任されるほど信頼を得ていたのに、ついにその貪欲を克服できなかった。今日の多くのクリスチャンも、世の成功や物質的富を信仰と混同したり、主によって自らの野望を果たそうとしたりする傾向に陥りやすい。第二に、主の言葉を聞くたびに、自分の先入観や頑固さが砕かれなければ、結局はユダのように「外へ出て行ってしまう」選択をするしかなくなる、ということを自覚すべきである。御言葉が自分の考えと食い違うとき、それでも従おうとして心を低くする過程がなければ、いつか私たちは頑なさを深め、深刻な裏切りへと至りかねない。第三に、主の愛は最後まで私たちを放棄しないという事実を信じ、最後まで勧められる御声に敏感に応じなければならない。ユダは「最後のパン切れ」すら受け取りながら翻意しなかった。私たちは、すでに何度も「愛のパン切れ」を受け取りながら、悔い改めの機会を逃してはいないだろうか、と省みる必要がある。 張ダビデ牧師は、結局この本文が示すのは「神の聖と人間の罪性とが交わるところで露呈する裁きと愛の葛藤」だと言う。主は十字架にかけられる前夜、最も愛する者たちと食卓を囲み、そこで尊い足洗いと美しい愛の交わりがあった。ところが同じ食卓が、ユダの裏切りという最悪の罪が芽生える場にもなった。同じ晩餐の席で、ある者は主を胸に抱いて「主よ、それはいったい誰のことですか」と涙して御声を求めるが、別の者は銀貨三十枚で師を売る算段を執り行おうとする。光と闇、愛と裏切り、救いと裁きが、一つの場で衝突しているのである。 この衝突の果てに、ヨハネ13章30節は「夜であった」と語る。これはユダの物語であると同時に、私たちも経験しうる暗い時期を象徴している。それから間もなくイエス様はゲッセマネの園で祈り、捕らえられ、裁きを受け、十字架にかけられる。しかし主はその暗い夜を通過されることで、復活の朝を切り開かれる。ユダのように暗闇のなかに留まるのか、それともペトロのように涙で悔い改め、復活の主の前に再び立つのか、その選択は今も私たち一人ひとりに与えられた課題である。張ダビデ牧師は「すべての人が罪を犯したとしても、悔い改めによって新しくされる道が開かれている。しかし最後まで心を閉ざすならば、それがまさに『夜の道』へ踏み込む行為となる」と強調する。私たちはこの勧めに耳を傾けるべきだ。 突き詰めると、ヨハネ13章20～30節は、人間がいかに罪に陥りうるか、そしてそれでもなおイエス様がどこまで私たちを愛してくださるかを端的に示す。イエス様は足を洗う行為とパンを渡す行為を通じて、愛をもって懇願され、「今すぐしなさい」と語られたときも、冷たく追い払おうとされたのではなく、「これ以上どうしようもない」という無念さがにじむものだった。ユダはこの愛を誤解し、拒み、外へと出て行き、その道は二度と主のもとへ戻れない道となった。しかし、この暗い夜の出来事を起点として十字架への道が開かれ、十字架を通して私たちは救いの恵みを得ることになった。これは皮肉でありながら、同時に神の超越的な摂理でもある。 張ダビデ牧師がこの本文を説教する際、特に強調することの一つは、「私たちにも常にパン切れが差し出されている」という点だ。主は御言葉や礼拝、聖餐、祈り、さまざまな共同体の交わりを通して、絶えず私たちに近づいてこられる。しかし私たちがそのパン切れを受け取るたびに、それを主の愛として受け入れて心を開くのか、それとも形だけ受け取って「夜」へ向かい立ち去るのかを決断することになる。信仰とは頭で知る知識ではなく、今この瞬間に私の心で主をお迎えする具体的行為だからである。 したがって、この言葉に接するとき、私たちはただユダを責めるのではなく、「ユダの姿が自分の中にも潜んでいないか」を吟味しつつ、同時に「それでもなお最後まで私たちをあきらめない主の愛」に感謝する心で臨まねばならない。悔い改める道が開かれているとは、なんと大きく素晴らしい恵みだろうか。主は私たちみんなに「わたしの遣わす者を受け入れる人は、わたしを受け入れること、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方を受け入れることでもある」という言葉を与えられ、父なる神とつながる救いの道を大きく開いておられる。にもかかわらず、もし私たちの心が世俗的価値観に染まって振り返らないならば、いつでもユダの轍を踏む危険性が潜んでいる。 張ダビデ牧師は、このような結論に至る。「私たちの中にある貪欲と高慢、そして頑なさは、キリストの十字架の前でしか砕かれない。しかし、もし十字架を信じて愛を受け入れるなら、その瞬間からはもう『夜』に出て行く必要がなくなる。闇から光へ、裏切りから従順へ、死から命へ移されるのが福音の力なのだ」。それゆえ、私たちがすべきことは、パン切れを差し出してくださる主の御手の前に、へりくだってひれ伏すことである。そして、たとえすでに外へ出て行ってしまったかのような罪悪感を抱えていても、ペトロのように泣いて悔い改め、復活の主のもとに立ち返る道がなお開かれていることを認識することだ。ユダが最後まで逃してしまったこの悔い改めの機会が、生きている私たちにはまだ与えられている。 結局、ヨハネ13章20～30節は、「ユダがいかに闇へと出て行き、イエス様が彼をどれほど最後までつなぎとめようとされたか」を示すと同時に、「私たちにもどのような選択の機会があるのか」を厳しく問う御言葉である。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」。この一句は、聖書全体の中でも最も悲劇的な文章の一つであるが、そこから私たちが受け取る教訓と警告、そして反面教師としての意義は計りしれない。もし私たちが真にこの御言葉を黙想するなら、心の内に小さな裏切りの種が芽生えてはいないかと点検するようになり、もしすでに芽が出てしまっているなら、すぐに抜き去って悔い改めねばならないと痛感させられる。また主は最後まで私たちを見放されないという愛の約束をしっかりと捉えるようになる。 ゆえにこの本文は、裁きと恵みが交錯する現場であり、愛と憎しみが同時に現れる場所であり、しかも主の強制的な愛ではなく「人格的な招き」とは何かを示す代表的な例だと言える。張ダビデ牧師は「私たちが今生きて息をしていること、教会共同体の中で礼拝と御言葉を聞いているという事実自体が、ちょうど過越の晩餐でパン切れを受け取るようなものだ」とたとえる。このパン切れを受け取った後、私たちはいったいどの道を選ぶのか。主はいつも私たちの歪んだ道を真っ直ぐにし得る力をお持ちであり、そこへ私たちを招いてくださる。しかし最終的に「立ち返るのか、拒絶して出て行ってしまうのか」は私たち個々の決断にかかっている。聖霊は私たちの心を動かし、悔い改めへと向かわせてくださるが、それでもなお拒み続けることがあり得るという事実は、ユダの事件を通して痛切に明らかにされている。 こうした文脈で張ダビデ牧師は、「聖徒となるとは、日々主の御前で自分を砕き、主の御心に従うよう努める生き方なのだ」と力説する。信仰生活は一瞬の決心で完了するのではなく、毎日のように主の招きに応じるか拒むかを繰り返す過程である。ある日突然ユダのようになる人はいないが、ある日突然ペトロのように悔い改めて変わることも難しい。ひたすら毎瞬、受け入れと従順を繰り返しながら、夜ではなく昼の道、闇ではなく光の道、裏切りではなく献身の道へと進むのが聖徒の生き方だ。そしてその道の上で、私たちはいつも十字架の恵みと復活の希望にすがるようになる。ヨハネ13章が描く背景にこめられた愛、痛み、裏切り、勧め、悔い改め、栄光のモチーフが、まさに私たちの生活にも絶えず続いているゆえである。 まとめると、ヨハネ13章20～30節は、イエス様の最後の晩餐の状況とユダの裏切りが交錯する最も緊迫した場面の一つだ。「ユダはその一切れのパンを受け取るとすぐに出て行った。すると、すでに夜であった」というヨハネ福音書の記述は、単なる時刻の示唆を超え、霊的な闇へと踏み込んだユダの最終的決断を強く暗示する。張ダビデ牧師は、この本文によって、神の愛が人間の自由意志を抑圧せず、最後まで招かれる様子と、その招きを拒むことで恐るべき破局に陥る人間の罪深い頑なさの両方を見ることができると語る。さらに私たちも、同じ警告を自らの鏡とし、日々主の御前で悔い改めて、裏切りではなく献身を選ばなければならない、と教える。これこそが「今も生きている十字架の福音が、私たちに新しい命の機会を開いている」という真理であり、同時に「最後の最後まで私たちをあきらめない主の愛」を生き生きと示すメッセージでもある。果たして私たちはパン切れを受け取ったあと、どの道へ進むのか。この問いの前で、ユダのように最後まで背を向けて闇へと消え去るのではなく、ペトロのように悔い改めて再び主のもとに戻り、復活の朝を共に迎えるという、恵みに満ちた結末を選ぶことを目指したい。そして、その道へと導いてくださる方こそ、私たちの救い主イエス・キリストであると、張ダビデ牧師をはじめ多くの説教者が繰り返し強調しているのである。 www.davidjang.org

1. イエス様の「誓い」に関する教えと律法との比較 張ダビデ牧師は、マタイの福音書5章33節から37節にあるイエス様の教えを通して、イエス様の「反題（Antithese）」がいかに徹底して深遠であるかを強調する。本節でイエス様は次のように言われた。 「また昔の人に、『偽りの誓いをしてはならない。あなたが誓ったことは主に対して果たせ』と言われていたのを、あなたがたは聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。いっさい誓ってはならない」（マタイ5:33-34） これは、旧約の律法が「神をさして誓うときには、その誓いを無駄にしてはならず、必ず守らなければならない」と命じていたよりも、一段と高い基準を示される御言葉である。 当時のユダヤ人たちは、律法を自分の命のように大切に守ろうとする熱意があり、「誓い」という行為も、最高レベルの倫理的価値をもつ厳粛な儀式として受け止めていた。たとえば、ある事柄について「主（ヤハウェ）に誓います」と言えば、それは決して偽りを言えないという意味を持っていた。しかし次第に、人々は自らの立場を有利にするため、さまざまな問題や状況で誓いを乱用し始め、それによって誓いの重みと神聖さが損なわれていったのである。そこでイエス様は「まったく誓ってはならない」と教えられた。つまり、 「むやみに誓う行為そのものが共同体の根幹を揺るがすのだから、むしろ誓わないほうがよい。『然り』ということは『然り』、『否』ということは『否』とはっきり言いなさい。それ以上に付け足す言葉は悪から出るのです」（マタイ5:37） という意味である。 張ダビデ牧師は、イエス様のこの教えが「偽りの誓いをしてはならず、もし誓ったなら必ず守らねばならない」という点をさらに強調しているのだと説明する。律法が誓いの厳粛さを説くとするなら、イエス様は誓いの内容を軽々しく決めてもいけないし、いったん誓ったなら命をかけてでも守れ、と教えておられる。特に「天や地、エルサレム、あるいはあなたの頭をも誓いの対象にしてはならない」というイエス様の言葉から、誓いの対象が神の領域そのものであることを思い出させる。人間は自分の髪一本さえ、白くも黒くも自由に変えられない存在であり、そもそも自分の力の及ばない領域に属するものを引き合いに出して、むやみやたらに誓いを乱発すべきではないということだ。 イエス様のこの「反対命題」は、十戒を文字通り守るだけでなく、その精神と内面の動機まで守るように求める。旧約の十戒の最後の戒め（「あなたの隣人のものを欲しがってはならない」）が心の中で起こる罪を扱うように、イエス様は律法の次元をさらに高めて、「心の中でもすでに罪を犯してはならない」と言われる。たとえば「姦淫するな」という戒めについても、「女を見て情欲を抱く者は、すでに姦淫したのも同然」と言及された。このように誓いもまた、内面から守られるべきものであり、一度してしまったら決して破ることのできない絶対的な誓約となるのである。 現代のクリスチャンにも、同様の原理が当てはまると張ダビデ牧師は説く。教会内外で交わされるあらゆる約束や決意、特に神の前での誓いは「契約の血」によって立てられる厳粛なものであり、容易に翻してはならないというのだ。聖書全体を見ると、「誓い」を誤って用いたり、その重さを顧みなかった人が、最終的に共同体や自分自身をも傷つけてしまう事例はいくつもある。したがって「守れない誓いは最初からしないこと」が賢明であり、「すでに誓ったことがあるなら、いかなる代価を払ってでも守るべきだ」というイエス様の教えを心に刻まなければならない。 イエス様は「黄金律」を語られた方であり、私たちに高い倫理的基準を求められる。教会でよく学ぶとおり、「人にしてもらいたいと望むことは何でも、あなたがたも人にしなさい」（マタイ7:12）という黄金律は、たがいの約束や契約に対してもそのまま適用される。張ダビデ牧師は「信仰の中で誓いを立てたのに、それを守らないなら、最終的に共同体の信頼が崩れ、さらには神との関係もおかしくなってしまう」と指摘する。だからこそ、自分自身の決心や誓い、約束は常に慎重であるべきであり、一度決断したなら命をかけて守ることこそが、聖書的信仰の基本的な姿勢だというのである。 特に教会の共同体では、さまざまな形で献身を決断し、奉仕を計画し、伝道や宣教、あるいは財政的・物質的献身について約束することが多い。そのとき張ダビデ牧師は、信者たちが必ず覚えておくべき点を挙げる。 「誓いが乱発されると、契約の真実性が損なわれる。だからこそ、むやみに誓わないほうが良い。だが、すでに誓った部分があるなら、死をも覚悟してそれを守りなさい。」 これは教会のリーダーシップ、家庭、社会の現場、どこにおいても同様に当てはまる原理だ。大小を問わず、すべての約束は神の前に立てられた契約だと自覚するとき、それは共同体をしっかりと建て上げ、信仰の遺産を次世代にまっすぐ継承する土台となる。 2. イプタの誓願と誓いの重さ、そして私たちの決断 張ダビデ牧師は、誓いがどれほど重大なものであるかを示す旧約の代表的な実例として、士師記11章に登場するイプタの誓願を強調する。イプタはアンモンの子らとの激しい戦いを前にして、神にこう誓願した。 「もし私がこの戦いに勝利して帰ってくることができるならば、私の家の門から最初に出てきて私を迎える者を、主への全焼のいけにえとしてささげます。」 古代の戦争は、敗北した場合、民全体が奴隷として連れて行かれるという苛酷な現実があったゆえ、イプタはイスラエルを救うため命を懸けた誓いを神の前にささげたのだ。 結果として戦いはイスラエルの勝利に終わり、イプタは勝利の報せを携えて自分の家に帰る。しかし家の門から最初に出てきて、踊りとタンバリンでイプタを迎えたのは、彼のたった一人の娘であった。娘を見た瞬間、イプタは衣を裂いて嘆き、 「ああ、わが娘よ。私は主に誓いを立ててしまった。それを取り消すことはできない」（士師記11:35） と叫ぶ。すると娘はこう応じる。 「お父さまが主に向かって口から出されたことを、そのまま私に行ってください。主は、お父さまと民のために敵への復讐を果たしてくださいました。ですから私も、その誓いに従って神にささげられましょう。」 張ダビデ牧師は、この場面が旧約聖書において非常に悲痛でありながらも、同時に神聖な意志を示す出来事だと解説する。イプタの娘は、自分の命が神にささげられる道であっても、それが父の誓願ならば喜んで従うと告白する。そのため、イスラエルの女性たちは毎年一定期間を定めてイプタの娘を嘆き悲しみ、その崇高な決断を記念するようになった（士師記11:39-40）。 今日の読者はこの物語に触れるとき、「イプタはもう少し慎重に誓願をすべきだったのではないか」とか、「神はなぜ娘を犠牲にせずに済む方法を用意されなかったのか」という疑問を抱くかもしれない。しかし張ダビデ牧師は、この本文の焦点は「誓願の成就のためやむなく娘を犠牲にせねばならなかった悲惨さ」にあるのではなく、「神との誓いを絶対に不履行にしようとしなかったイプタと娘の、切実で熱い信仰」にあるのだと説く。当時のイスラエルの民の運命がかかった戦いで、イプタは最後の覚悟として、神に自分のすべてを懸ける誓いをささげた。そしてその誓いは、娘ひとりの犠牲を求める形で現実化したのである。イプタはこのことによって、生涯にわたり胸が詰まるような悲しみを抱えたが、娘もまた自らの命を神にささげる決断を下した。 張ダビデ牧師は、ここで学ぶべき核心的な教訓は明快だと言う。それは「誓いはむやみに行うものではなく、もし真に立てた誓いなら、命を懸けて責任を負わなければならない」ということである。まさにこの点が、イエス様がマタイ5章で「そもそも誓ってはならない。しかし誓ったのなら必ず守れ」と言われた御言葉の真意である。教会の共同体でも、個人の信仰生活でも、神の前に立てた誓願があるなら、その約束は必ず守られねばならない。もしこれをきちんと履行しないのであれば、「契約の真実性」は崩れ去り、その結果、共同体や家庭、そして自分自身が崩壊する事態を招きかねないのだ。 聖書にはまた別の出来事が対照的に描かれている。使徒の働き12章では、ペテロが牢に捕らえられたとき、神が天使を遣わして彼を救い出す。しかし逆説的に、その看守たちはペテロの脱獄の責任を問われ、ヘロデにより処刑されてしまう（使徒12:19）。この場面も読むと心が痛む。ペテロにとっては「救いの御業」だったかもしれないが、看守たちにとっては不条理な死であったからだ。張ダビデ牧師は、このような出来事を通して神の国の摂理を単純に「人間的な善悪や公平」の基準だけで断じようとすると、多くのジレンマに直面するのだと語る。しかし最終的に大切なのは、神の偉大な目的と計画のうちに成し遂げられることには、私たちの狭い視野では計り知れない神秘があるという事実である。 イプタの誓願の物語や使徒の働きに出てくる看守の物語は、一方では神の救いの御業が作用する多様な形を示し、他方ではその過程で生じる人間の苦しみや犠牲がいかに厳粛で深い意味をもつかを示している。張ダビデ牧師は、この箇所を読みながら「私たち自身も、神の前で立てた数々の誓願や約束を振り返り、それらを真剣に果たしているかどうか」を問いかける必要があると助言する。クリスチャンの共同体とは、互いに信頼を与え合い、そして神に向かって告白するすべての契約を誠実に守る場所でなければならない。そうでなければ、その共同体はすぐに崩れ去り、誓いの軽率さが波及する結果を招くのである。 ゆえに、誓いそのものを禁じられたイエス様の言葉は「絶対誓い禁止」という意味ではなく、 「無駄な誓願を乱発したり、乱用してはならない。すでに立ててしまった誓いなら、命を懸けて守りなさい」 という警告だといえる。張ダビデ牧師は、これを今日の教会と信徒たちに次のように適用するよう提案する。 誓いとは、最終的に神と個人、そして共同体が共に負う責任である。イプタとその娘の物語は、誓いが決して軽くないことを示す極端な例となっている。たとえ些細な約束であろうとも、それが神の前にささげたものであるなら、それは決して軽いものではない。それは個人の聖化や共同体の成熟にも深く影響を与える。だからこそ張ダビデ牧師は、「神の前で立てた切実な約束を、軽々しく破棄しない霊的態度を持つべきだ」と繰り返し語る。今日の教会暦で一年を締めくくる時期や、新しい年を迎えるタイミングで、自らが誓願してきたことを振り返り、守れなかった部分があれば悔い改めて速やかに果たしていくことが望ましいというのだ。 イエス様の御言葉（マタイ5:37）のように、クリスチャンは「然りは然り、否は否」と明確に語り、それ以上でも以下でもない生き方をすべきである。クリスチャンの信仰倫理は世の基準よりも高いところにあり、一度心に決めたことは最後まで守り抜く正直さによって支えられなければならない。張ダビデ牧師はこれを「信仰の聖潔（せいけつ）」と呼び、まさにそこが世と区別される「光と塩」の役割を果たす土台なのだと説明する。 誓いを守ることで得られる共同体的な信頼は、救われた信徒たちが共に築き上げていく神の国の重要な柱のひとつである。イプタの誓願が極端な例であったからこそ、その重大さを思い起こし、あまりにも軽々しく誓いを立てないように気をつけるべきなのだ。そしてすでに立てた誓いがあるなら、どんな代価が伴おうとも、それを守る方を選択しなければならない。そのような姿勢こそが教会と隣人を生かし、さらに自分自身をも生かす道であると張ダビデ牧師は強調する。これはイエス様の黄金律とも深く結びついている。「私たちは他者に対してどのように接すべきか？」という問いの核心は、結局、互いに誠実を尽くすこと、そしてその誠実さには必ず実行が伴わなければならないという点にあるからである。 張ダビデ牧師は最後に、私たちの信仰がただ言葉や知識だけにとどまらないように、神と結ぶすべての契約に真実性と一貫性をもたせるよう勧める。それがたとえ遅々としていたり、ときに犠牲を伴うとしても、クリスチャンは歩むべき道を放棄してはならない。イプタと彼の娘が示した痛ましい誓いの決断は、「誓いの重さとは、すなわち命の重さ」だという事実を私たちに改めて教えてくれる。イエス様が「決して誓ってはならない」と命じられた御言葉（マタイ5:34）は、その重さが決して軽くないので、むやみに口にしないようにという厳粛な警告である。だが同時に「約束を守る力のない人間であることを認め、常に神に頼りなさい」という挑戦でもある。私たちが神に頼るとき、約束を守る力と知恵が与えられ、その誓いのうちにあって私たちは聖く建て上げられていくからだ。 誓いに対する教えは、神の国の民の倫理であり、共同体と個人の責任であり、クリスチャンのアイデンティティの重要な一部である。張ダビデ牧師が強調するのは、 「むやみに偽りの誓いを立てず、すでに立てた誓いは命を懸けて守ろう」 ということである。この原理が正しく守られるとき、教会は神の国の「光と塩」の役割を果たすことができ、世の中に対して聖なる影響力を発揮できる。そして私たちが誓いを守り通すというその誠実さが、真の礼拝と日々の生活の礼拝となるのである。 www.davidjang.org

　張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書13章の御言葉を通して、イエス・キリストの苦難と愛、そして弟子たちに対する仕えの姿勢を深く黙想すべきであることをたびたび強調してきた。特に四旬節（サスンジョル）の期間には、キリストの苦難にいっそう近づき、その苦難がなぜ愛であるのかを悟る時間とすべきだと説く。ヨハネの福音書13章1節の「さて、過越の祭の前に、イエスは、この世を去って父のみもとに行くご自分の時が来たことを知り、この世にいるご自分の者たちを愛して、彼らを最後まで愛された」という聖句は、イエスが地上での宣教を締めくくられる直前、弟子たちに示された“最後まで愛する”姿勢の出発点である。　張ダビデ牧師は、この場面でイエスが示された態度と愛の実践こそ、私たちにも同様に求められる弟子道の核心であると教える。そしてそれを辿っていくならば、イエスがなぜ最後まで愛されたのか、その愛が何を内包しているのかを自然に理解することができるという。なぜなら、愛は苦難であり、その苦難が十字架へと続くからである。イエスが弟子たちを最後まで愛されたとは、彼らのために十字架に至るまでご自分を低くし、仕える立場に立たれたことを意味する。そしてこの愛を通して私たちに「愛は決して呪いではなく、祝福であり、命を得る道」であるという真理が宣言される。パウロが語った「信仰と希望と愛、この三つはいつまでも残る。その中で最も大いなるものは愛である」（Ⅰコリント13:13）という言葉のように、愛こそがすべてを完成させる鍵であり、この愛が私たちを永遠の命へと導くのだという。 　張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書13章から続く19章までの記録を見れば、イエスが十字架の道へ入られる前に、どのような心構えと態度を持たれていたのか、どのように弟子たちを教え、世話をし、最終的にどんな決断で従われたのかを詳しく知ることができると語る。ヨハネ13章からイエスの苦難が本格的に始まるが、その始まりにはいつも愛が置かれている。「この世にいるご自分の者たちを愛して、最後まで愛された」という宣言は、イエスがなぜ苦難を避けられなかったのかへの明確な答えとなる。愛ゆえに、最後まで愛するがゆえにイエスは苦難を引き受け、それが私たちの救いのために不可欠であることを自ら示されたのだ。　張ダビデ牧師は、この事実が私たちの信仰生活においても非常に重要だと強調する。私たちは時に苦難を呪いや刑罰としてのみ捉え、神が私たちを「懲らしめている」のだと考えがちである。しかし実際には、苦難の中には神の深い愛と摂理が織り込まれており、それが最終的に私たちをより成熟させ、聖なる者へと造り変えていくのだという。 　聖書の各所には、苦難の益や苦難へ参与すべきことが何度も語られている。たとえば詩編119編では「苦しみに会う前には私は迷い行きをしていました。しかし今はあなたの仰せを守ります」「苦しみにあったことは私にとって幸いでした。それによって私はあなたのおきてを学ぶようになりました」と告白し、苦難がむしろ霊的成長をもたらすと告げている。またローマ書5章3〜11節のパウロの告白は「わたしはキリストと、その復活の力とにあずかり、その苦難にあずかることを知りたい。そしてその死のありさまにあやかって、何とかして死人のうちからの復活に達したい」というように、苦難を通してキリストをいっそう深く知りたいという熱望を示している。コロサイ1章24節の「今や私は、あなたがたのために受ける苦しみを喜び、キリストの苦難の欠けたところを、その体である教会のため、私の肉体に満たしているのです」や、Ⅱテモテ1章8節の「福音のために苦しみを受けよ」、Ⅱテモテ2章3節の「あなたはキリスト・イエスの立派な兵士として私と共に苦しみにあずかりなさい」、そしてⅠペトロ2章20〜21節、4章13節などにもキリストの苦難への参加を求める命令が繰り返し出てくる。これらのみ言葉はすべて、苦難は決して避けるべきものではなく、むしろ喜んで受け入れ、その中でキリストの道を学び、従うべき重要な霊的真理を提示している。 　張ダビデ牧師は、これら聖書の教えを土台として、イエスが弟子たちの足を洗われたヨハネ13章の出来事こそ「愛の内に含まれた苦難」の代表的な例だと説明する。私たちはしばしば愛を語るが、愛は決して言葉だけで完成するものではない。愛するということは、相手のために自分を差し出すこと、相手が当然受けるはずの私の仕えを喜んで担うことである。イエスは弟子たちと最後の晩餐をともにされたその席で、立ち上がり上着を脱ぎ、腰に手ぬぐいを巻いて、たらいに水をくんで弟子たちの足を洗われた。これは当時の文化において、しもべが主人や来客の足を洗う行為と同じであり、徹底的な「低いところでの奉仕」を意味する。しかし弟子たちはその前に互いに争っていた。「誰が一番偉いのか」という問題で意見が対立し、中には主の御国で右と左の座に就かせてほしいと願う者までいた。それはすなわち「自分が他人よりも高く評価されたい」という願望を示すものだった。　張ダビデ牧師は「このように弟子たちが世の価値観を抱いて高くなろうとしたがゆえに、イエスは逆に最も低い地位に立つことで、弟子たちに神の国の真の法則を自ら体現して示された」と解説する。 　主が見せてくださった神の国の法則は、世の価値観と徹底的に反対である。世は「より高い地位、より大きな権力、より多くの名誉」を求めるが、イエスは「より低い地位、より小さな権力、より謙った姿」で仕えよと教えられる。「あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は仕える者となり、あなたがたの間でいちばん上になりたいと思う者は、みなのお世話をする者とならねばならない」（マタイ20:26〜27）との言葉の中で、イエスは新しい秩序を宣言された。人の子が来たのは、仕えられるためではなく仕えるためであり、その仕えは自らの命をあがないの代価として捧げるところにまで至るのだ。　張ダビデ牧師は、イエスが語られた仕えの道は決して容易ではなく、それはすなわち自我の死と苦難を伴うものであると強調する。しかしキリストの弟子として私たちがその道を歩むとき、はじめて真の命、真の喜び、復活の力を体験することができる。世の論理では到底理解できない「下る道が上る道になる」という逆説が、神の国の中では真実となるのだ。 　ヨハネの福音書13章全体の流れを見ると、イエスはご自分に迫っている十字架の運命をすでに知っておられた。張ダビデ牧師は「イエスは、この世を去って父のみもとに行く時が来たことを知り」（ヨハネ13:1）という御言葉が、まもなく始まる苛酷な苦難と死の時を明確に認識しておられたことを示唆していると言う。しかしそのような状況にあっても、イエスはご自分の者たちを最後まで愛された。「最後まで」という表現には「完全に、徹底的に、永遠に」という意味が含まれる。それは単なる一時的な感情や一過性のケアではなく、十字架ですべてを差し出すまで確固として進められる愛である。張ダビデ牧師は、この事実こそクリスチャン生活の核心だと力説する。私たちは苦難に直面するとき、しばしば自分のことだけに没頭してしまう。自分の心配、自分の置かれた状況、自分の問題に囚われ、他人を顧みる余裕を失う。しかしイエスは十字架の痛みが目の前に迫っていても、むしろ弟子たちを集めて最後の晩餐を設け、彼らを教え、慰め、仕えられた。これこそ真の愛であり、私たちが見習うべき姿だ。 　その愛の頂点が足を洗うという出来事で表れる。当時のパレスチナの道はほとんど舗装されていない土の道であり、履物もせいぜい現代でいうサンダル程度、あるいはさらに貧しい人々は裸足で歩くことも多かった。一日中、埃まみれの道を歩けば足が汚れるのは当然なので、家に戻ると水で洗う風習があった。誰かが夕食に招かれたなら、しもべがその客人の足を洗ってもてなしを示した。しかし最後の晩餐の席、しかもイエスが弟子たちと共に過ごす厳粛で大切な瞬間に、弟子たちは「誰が偉いか」を争い、誰も足を洗うしもべの役割を引き受けようとしなかった。そこでイエスが直接上着を脱がれ、腰に手ぬぐいを巻き、弟子たちの足を洗われたのである。　張ダビデ牧師は「これはイエスが口先だけの仕えを唱えられたのではなく、それをはっきりと示す行動をとられた」ことを顕著に示す出来事だと言い、主が弟子たちに教えられたことが実際の生活にどのように具現されるか、その実演を自ら行なわれたと解釈する。主の生涯は御言葉そのものであり、その御言葉が行動となって現れる姿こそ、私たちが絶えず黙想し、見習うべき弟子道のエッセンスだと語る。多くの人々が愛を説き、仕えを教え、分かち合いを唱えるが、実際にその生き方をしていない場合は多い。しかしイエスは語られたとおりに行動し、さらには死の瀬戸際にあっても他者に仕える姿でご自分を差し出された。これが十字架へと至る道であり、同時に愛の道だった。私たちがこの愛の道をいっそう深く黙想し、実践すべきことを、張ダビデ牧師は四旬節だけでなく日常のすべてにおいて決して見失ってはならないと再三強調する。 　このように愛は苦難を伴う。単に美しい感情や映画が描くロマンチックな要素ではなく、自分を徹底的に低くして相手を高くするために払う犠牲的行為が愛であるということ。もしイエスがご自分の威厳や権利を主張されていたなら、弟子たちの足を洗う理由はまったくなかったはずだ。しかしイエスは自ら進んでしもべの位に降りられた。その結果、弟子たちは言葉だけで聞いていたイエスの教えを目で直接見て、真の仕えの意味を体得することができたのである。　張ダビデ牧師は、この出来事全体を今日の教会や信仰共同体の生活に適用すべきだと力説する。教会の中でも、職分や役割、年齢や社会的地位、あるいは財政的条件などによって高慢が生まれ、「仕えを受けたい」という思いが大きくなれば、決して主が望まれる共同体をつくることはできない。かつて弟子たちが互いに高くなろうとした姿を、現代の私たちが繰り返してはならず、むしろイエスの行動を思い起こし、それに倣うことで、互いの足を洗い合う純粋な交わりが実現されるべきだというのだ。 　愛は結局、相手からの影響を受けないとも言われる。相手がどう反応しようと、たとえ自分を裏切ったり誤解したりしても最後まで責任をとるのが愛だ。ヨハネ13章を読むと、イエスはイスカリオテのユダがご自分を裏切ることをすでにご存じであったにもかかわらず、彼の足も洗われたことがわかる。これは人間的な観点では到底理解しがたい決断だが、イエスはそういう道を選ばれた。　張ダビデ牧師は、これこそが「神の国の逆説」だと呼ぶ。世の中では報復や憎しみ、傷つけあいの連鎖が自然に起こるが、神の国ではむしろ恵みと赦し、自己犠牲と愛が溢れる。だからイエスは「あなたがたは私を先生また主と呼びますが、それは正しいことです。実際そのとおりだからです。それなのに、主であり先生であるこの私が、あなたがたの足を洗ったのですから、あなたがたも互いに足を洗い合うべきです」（ヨハネ13:13〜14）と語られた。張ダビデ牧師は、ここで「あなたがたも互いに足を洗い合いなさい」という命令こそ、教会共同体と信徒が日常において実践すべき核心だと主張する。それは「弟子が弟子に、兄弟が兄弟に、互いに仕える生き方」をすることであり、その仕えの中でイエスの栄光が現れるからだ。 　もちろんこれは容易いことではない。愛は驚くほど多くの犠牲を要求する。イエスが語られた「偉くなりたい者、いちばんになりたい者は仕える者となり、しもべとならなければならない」というこの逆説は、人間の本性が受け入れ難い部分である。誰しも自分が高く評価されたい、認められたい、他人よりも優位に立ちたいという欲望があるからだ。しかしイエスは「あなたがたの間ではそうであってはならない」（マタイ20:26）と仰せられた。私たちがキリストの福音を信じて従うならば、世のやり方ではなく、神のやり方で考え行動しなければならないということだ。　張ダビデ牧師はこれを「価値観の終末」と表現する。古い人の価値観が完全に終わりを迎え、新しい人の価値観が始まってこそ、本当の弟子になれるのだと言う。世の目で高いと考えられる場所ではなく、神がご覧になって価値ある生き方の場所を選ぶこと、それこそが苦難の道であり、同時に祝福の道でもある。 　イエスは弟子たちとの最後の晩餐でパンとぶどう酒を分け与え、「これはあなたがたのために与える私のからだである。これを行なって私を覚えていなさい」（ルカ22:19）と仰せになった。張ダビデ牧師はこの場面について、イエスの自己犠牲が単なる理論的教義や教訓ではなく、きわめて具体的で現実的な出来事であることを肝に銘じるべきだと説く。パンはイエスのからだを、ぶどう酒はイエスの血を象徴する。それはイエスが弟子たちのため、また人類の救いのために実際に身を裂かれ、血を流された事実を記念するものだ。ところが、この厳粛な瞬間でさえ弟子たちは自分の権利や地位を気にかけ、「誰がより大きいのか」をめぐって争っていた。これは彼らが主の苦難と犠牲を完全には理解できていなかったことをよく示している。しかしそれでもイエスは彼らを捨てることなく、最後まで教え、元の位置に立ち返らせてくださった。　張ダビデ牧師は、こうして弟子たちを最後まで見捨てずに導かれたイエスの愛を見れば、私たちもたとえ弱く欠けていても神の愛のうちに新しく生まれることができると悟らねばならないと強調する。 　特に教会は、苦難について正しく教える責任を担っていると張ダビデ牧師は力を込めて語る。多くの信徒がいまだに苦難を「神に見捨てられた証拠」あるいは「神の刑罰」として誤解しているが、聖書の多様な本文が語るところはまったく異なる視点である。イエスが私たちを最後まで愛してくださったように、私たちも苦難を通して信仰が精錬され、愛をさらに深く学び、キリストに似る道を歩むようになる。パウロの多くの書簡やペトロの勧めは、苦難がかえって私たちの喜びとなり、その苦難の中で私たちが真の希望を見いだすのだと宣言している。　張ダビデ牧師は「私たちはキリストとともに死にあずかり、その復活の力にもあずかることこそ、信仰の究極の実りだ」と教える。そしてその愛のうちでこそ、私たちは永遠の命を得るのだという。 　ヨハネ13章に再び目を向けると、イエスが悲惨な十字架へ向かう道に入られる直前、弟子たちに最初に示された姿が足を洗う場面であったことは非常に印象的だ。主は「いまこそ私はあなたがたを離れ、父のみもとへ行く時が来た。この世を去る直前だ」という事実を知っておられたのに、それでも弟子たちのために最後の晩餐を準備し、彼らの足を洗われた。それは自らしもべとなって「愛の手本」を示そうという意図が明白だった。　張ダビデ牧師は「イエスにとっては切迫した瞬間であればあるほど、ご自分だけに没頭するのではなく、むしろ弟子たちを目覚めさせ、霊的に立たせようとされるほどの愛があるとわかる」と述べる。そして私たちも人生の苦難や逆境が深まるほど自己憐憫や不平に陥るのではなく、むしろ身近な人々を顧みて仕えることができるような信仰と決断を求めて祈るべきだと助言する。 　さらに、弟子たちが足を洗われる姿にどのように反応したかに注目する必要がある。特にペトロは「主よ、あなたが私の足を洗うなど、とんでもありません」と叫んだが、イエスが「もし私があなたを洗わなければ、あなたは私と何の関わりもないことになる」と言われると、すぐに「主よ、それなら足だけではなく、手も頭も洗ってください」と言い換える（ヨハネ13:8〜9）。ここでイエスは「すでに身体を洗った者は、足以外に洗う必要はない」と教えられ、霊的にはすでにきよめられた弟子であっても、日々の歩みの中で付着する罪や過ちを洗うことが必要であることを示唆された。　張ダビデ牧師は、この箇所から、私たちがイエス・キリストを信じて救いを受けたとしても、日常生活の中で足が汚れるように罪に染まることがあるため、日々悔い改め、洗い清められるべきだという大切な教訓を得られると強調する。そして、その悔い改めのプロセスもまた、互いに仕え愛し合う共同体の中で行われるとき、豊かな実を結ぶのだと付け加える。 　イエスが弟子たちの足を洗う出来事が終わると、主は「私があなたがたにしたことがわかりますか」と問われた（ヨハネ13:12）。張ダビデ牧師は、このイエスの問いかけが現代の私たちにも同じように投げかけられていると見る。「本当にイエスのなさったことを知っているのか。その仕えと愛、そして十字架の意味を正しく悟っているのか」という問いである。知るからこそ行動でき、悟るからこそそれを伝えられる。だから張ダビデ牧師は、もし教会がこの本質を見失い、プログラムや組織運営、数的成長のみを追求するなら、「イエスがなさったこと」を知っているとは言えないのではないかと指摘する。イエスの足洗いの出来事は単なる一度きりの慈悲深い行為ではなく、弟子道を定義する象徴であり、教会共同体が存在する理由を宣言する予表である。すなわち「互いに愛し合いなさい。私があなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13:34）という新しい戒めの土台を具体的に示すモデルなのだ。 　また、イエスは足洗いのあと、弟子たちに向かって「私があなたがたにした通りに、あなたがたもするように」と命じられた（ヨハネ13:15）。張ダビデ牧師は、この命令の口調が非常に断定的であることを強調する。イエスはこれを選択や提案ではなく、弟子ならば必ず従うべき命令として下されたのだ。愛は理論ではなく実践であり、仕えは言葉ではなく行動である。だから教会は互いに足を洗うことでイエスの愛を世に示し、その結果としてキリストの福音が証しされるべきだというのが、張ダビデ牧師の中心的な教えである。結局のところ、愛と苦難は切り離せない関係にある。他人に仕えようとすれば自分が犠牲を払わねばならず、他人を高めようとすれば自分が低くならねばならない。他人の罪や過ちを覆おうとすれば、まず自分が理解と忍耐を示さなくてはならない。その過程は時に痛みや困難を伴い、私たちの自己を絶えず砕く必要がある。しかしその道こそイエスが歩まれた道であり、十字架へと続く道なのだ。 　このようにイエスの最後の晩餐と足洗いの出来事がもつ意味を総合的に見るとき、私たちは愛とは何かをより明確に知るようになる。愛は決して感情的な喜びや、単なる好意を超えたものである。愛は献身と犠牲を前提とし、ときに裏切りや誤解さえも甘受する行為だ。イエスが最後までご自分の者たちを愛されたように、私たちも誰かを最後まで愛する力を持たねばならない、と張ダビデ牧師は語る。もちろん人間的な意志や能力だけでは不可能であり、聖霊の助けが必要だ。しかし私たちがその道を歩む決心をするとき、イエスの御霊が私たちのうちに働き、その道を全うできるよう導いてくださる。教会がキリストのからだとして世の中で光と塩となるとは、この愛の実践を通して証明されるのである。 　さらに張ダビデ牧師は、苦難を恐れたり回避しようとするだけでは、決してこうした愛の成熟には至れないと指摘する。苦難は最終的に、自分がどれほど愛しているかを炙り出す道具となり、同時にその愛を一層清める火ともなる。イエスが十字架へ向かわれる道中には、弟子たちの裏切り、ユダヤ人宗教指導者の謀略、兵士たちのあざけりや鞭打ち、そして凄まじい痛みが次々とあった。しかしそれらすべての状況こそが「最後まで愛された」という御言葉を最も劇的に示す装置となった。もし愛がなければイエスは決して十字架を選ばれなかっただろうが、愛があったがゆえにその苦難を自ら受けてくださり、私たちを救ってくださったのだ。これは教会と信徒が世に遣わされる理由とも重なる。たとえ世が私たちを憎み排斥しても、私たちの内におられるイエスの愛が、その苦難を克服する力を与えてくださるからである。 　ここで注目すべきは、「最後まで愛された」という言葉には受動的な意味以上に能動的な意味が含まれているという点だ。イエスは単に弟子たちをあきらめずに「見捨てなかった」というだけでなく、さらに一歩進んで「積極的に最後まで彼らの世話を焼かれた」という意味を持つ。最後の晩餐の後、ゲッセマネの園で祈られるときも、イエスは弟子たちの弱さを心配しつつ「誘惑に陥らないよう、目を覚ましていなさい」と忠告された。張ダビデ牧師は、この勧めもまた「愛の最後まで行く姿」として見ることができるという。主は十字架に至る苦しみと死の恐怖の前でも、弟子たちの霊魂の状態と、その信仰がくじけないよう促すことに集中された。これが愛の最終形である。私たちはこういうイエスの姿を思うとき、自分の限界を感じるときにこそ「それでもなお（にもかかわらず）」という言葉をもって愛をやめられなかった主を思い起こすことができるはずだ。 　張ダビデ牧師は、足洗いの直後、イエスが「あなたがたのうちの一人が私を裏切ろうとしている」と宣言された事実に注目すべきだと語る（ヨハネ13:21）。つまり、もっとも美しい愛の場面の後に裏切りの予告が続くのである。私たちが容易に納得しがたい逆説的な状況だ。しかしイエスはこの事実を知りながらも愛を引っ込められなかった。イエスの足洗いの中にはユダも含まれていたはずなので、結果的にイエスは裏切りの張本人の足までも自ら洗われたことになる。張ダビデ牧師は「これこそ、人間的な打算や感情を完全に超越した神的な愛の本質だ」と強調する。もし私たちが、自分を裏切る者をあらかじめ知っていれば決して黙って放置はしないだろうし、少なくとも好意的には扱えないだろう。しかしイエスは裏切りを阻止されず、ユダに最後まで恵みを与えられた。最終的に裏切りの報いを負ったのはユダ自身となったが、少なくともイエスの愛の中で彼に閉ざされた扉はなかったわけだ。これがイエスの「最後まで愛される」姿の具体的かつ痛ましい現実なのである。 　愛が苦難を伴うゆえに、もし教会が苦難を教えないなら、愛の本質も失われるだろうと張ダビデ牧師は警告する。もし教会が苦難なくしてうまくいくことや順調さだけを強調するなら、イエスが示された真の十字架の道からはかけ離れてしまうおそれがある。十字架なき復活はあり得ず、苦難なき栄光はキリストの教えから外れるからだ。だから四旬節は、キリストの苦難を深く黙想し、その苦難の内にある神の愛を振り返り、私たちもその愛を倣って生きる決心をする期間となるべきである。そしてこの決心は四旬節に限定されることなく、復活の後も教会が継続して実践すべき課題である。張ダビデ牧師は、教会の使命は「その愛を世に知らせること、苦難を受けるすべての人々にイエスの仕えと犠牲を伝えること」だと教えている。 　ヨハネ13章1節の「この世にいるご自分の者たちを愛して、最後まで愛された」という言葉は、イエスの地上での宣教の最後の局面を開く序曲であり、そのすべての苦難のプロセスを解き明かすキーワードとも言える。イエスは弟子たちとともに最後の晩餐をし、弟子たちの足を洗い、新しい戒めを与えられ、その後捕らえられ、苦難を受け、死なれ、復活される。このすべての流れは、愛という大きな柱で貫かれている。張ダビデ牧師は「愛すると言いながら最後まで愛さないのなら、それは真の愛とは言えない」と語り、最後まで愛することによって苦難さえも抱きとめ、その苦難の中で復活の栄光を望むことこそキリスト教信仰の核心だと力説する。実際、イエスはヨハネ17章で祈られるときにも弟子たちのために執り成し、「真理によって彼らを聖別してください」と願われた。さらにはご自分を捕らえに来た者たちにも直接「わたしがそれだ」と名乗り、抵抗されなかった。それほどに徹底して神の御旨に従い、愛をもって行動されたのだ。弟子たちの裏切りと逃亡を知りながらも、彼らを再び立ち上がらせることを期待しておられる思いがうかがえる。 　張ダビデ牧師は、現代の教会と信徒がこの御言葉を黙想するとき、私たちも結局この道を歩まなければならないという自覚が起こるべきだと強調する。「もしあなたがたが私を先生、主と呼ぶならば、あなたがたも互いに足を洗い合うべきではないか」というイエスの御言葉を深く刻むべきなのである。教会の中で職分が高いからといって仕えを受けたがったり、世の権力や金銭、名誉に執着するならば、決して主の弟子として成熟することはできない。イエスが示された仕えの手本は、誰にとっても実践は難しいが、教会が存在する理由でもある。愛は私が引き受れるべき分であり、その分を通して主の栄光が現れる。このことを覚え、それぞれの位置で主の足洗いをもう一度再現するのが教会の使命だという。 　弟子たちが誰が偉いかと論じ合っていたマタイ20章やルカ22章でも、イエスは「異邦人の支配者たちは人々を支配し、権力を振るうが、あなたがたはそうであってはならない」とはっきり語られた。これは今日の教会にも同じく当てはまる言葉である。イエスが仕えを通して真のリーダーシップを示されたのなら、教会の指導者であれ信徒であれ、すべて仕える姿勢を持つのが当然だ。張ダビデ牧師は、「偉くなりたい者は仕える者となり、いちばんになりたい者はしもべとならねばならない」というイエスの教えこそ、教会の霊的秩序を正しく打ち立てる基準だと説く。その秩序がきちんと立つとき、教会は世とはまったく異なる光を放ち始める。互いに高くなる世界ではなく、互いに低くなる共同体。それこそを通して人々は「イエス・キリストの福音が真実である」ということを体験的に悟るようになる。 　張ダビデ牧師がヨハネ13章を根拠に示すメッセージは明確である。イエスはこの世にいるご自分の者たちを最後まで愛され、その愛を具体的に示されたうえで、その過程で苦難を決して避けられなかった。むしろ苦難を愛で耐え抜き、その道を通して人類の救いを成し遂げられた。私たちもキリストの弟子として召されたのなら、同じく愛の道、仕えの道、苦難の道を歩むべきであり、その道において現れる栄光は最終的に復活のような真の喜びとして私たちに与えられる。たとえ今は私たちも弟子たちのように「誰が偉いか」という争いに陥り、イエスの教えを十分に理解できないことが多いとしても、大切なのは主が変わらず私たちを最後まで愛してくださり、御言葉と御霊を通して私たちを導いてくださるという事実だ。私たちがすべきは、その愛に従い、日常生活の中で互いに足を洗い合う実践をやめないことである。これこそが教会の本質であり、私たちが追求し続けるべき価値なのだ。 　四旬節の黙想期間だけでなく、日常のあらゆる場面で、イエス・キリストの苦難と愛、そして「最後まで愛される」仕えを思い返すとき、私たちは自分の誤った価値観を下ろし、神の国の価値観によってあらためて武装し直す必要がある。世は今もなお力や物質、名誉を最上とみなすが、イエスはご自分の命を捨てて私たちを贖われ、しもべの姿で生き抜かれ、復活の栄光によってそれが真理であることを証明された。だからこそ私たちは自分を顕すことより人を高くすることに注力し、互いの足を洗い合うしもべの心で生きるとき、初めてイエスの弟子と呼ばれる資格を得るのである。張ダビデ牧師は「何にもまして、まず私たちはイエスの愛のうちで自分の罪を洗い清められたことを思い出すべきだ」と語る。そしてその洗い清められた恵みを日々新たに感謝しつつ、他の人々に対しても喜んで仕えを実践するのだ。そうすることで、教会の中ではもはや「誰が偉いか」という争いではなく、互いを高め合い励まし合う美しい交わりが起こり、その姿を通して世の人々はイエスこそが真に生きておられる主であると発見するようになるだろう。 　ヨハネ13章の核心句である「この世にいるご自分の者たちを愛して、最後まで愛された」という御言葉は、イエスの苦難が始まる序曲であると同時に、弟子たちの足洗いの出来事とともに「愛の最も濃厚な表現」を示す場面である。そしてこの物語は教会史2000年の間、数多くの信徒と教会によって繰り返し読まれ、教えられ、実践されてきた。張ダビデ牧師は、この場面こそ私たちが決して忘れてはならない福音の精髄であり、教会の存在理由そのものだと言う。四旬節はもとより、日常的にもこの場面を絶えず黙想するならば、私たちもイエスの愛と仕えを見習い、互いの足を洗う備えができるはずだ。そしてその小さな献身と苦難を分かち合う愛が積み重なることで、教会は主のからだとして完全な機能を担い、世はキリストの光によって少しずつ変えられていく。イエスが最後まで私たちを愛してくださったように、私たちも最後まで他者を愛することこそ、キリスト者の究極的な召しであり、福音の驚くべき力なのである。愛しつつ最後まで愛する生き方、仕えながらしもべの姿で仕える生き方こそ、イエス・キリストを信じる者に求められる真の従順であり、その中で私たちは神の国の栄光を前もって味わう。やがてそれは究極的に与えられる天国において、イエスが「よくやった、善良で忠実なしもべだよ」と称えてくださる瞬間への予告編でもある、と張ダビデ牧師は教えるのである。 www.davidjang.org

Ⅰ. アダムから伝わった罪と人間の実存の問題 ローマ書5章12節から21節において、パウロはアダムとイエス・キリストを対比し、それぞれが人類を罪と死のうち、あるいは義と命のうちに結びつける「代表」であると説明している。張ダビデ牧師は、このテキストを解説する際に特に「一人の人が罪を犯したことによって多くの人が罪人となり、もう一人の人の従順によって多くの人が命を得る」という論理を通じて、福音の力と「連帯性」の重要性を説く。この箇所は、キリスト教神学の重要なテーマである原罪論（Original Sin）とも直結するが、パウロはすべての人に罪が転嫁された理由が、まさにアダムという一人の人から始まったのだと教えている。 一般的に現代人は「アダムが罪を犯したからといって、なぜ私が罪人なのか？」という抵抗感を抱く。しかし聖書は、人間に普遍的に備わっている罪性（sinfulness）、つまり本質的に罪を免れることのできない状態が、最初の人であるアダムの不従順から始まったのだと宣言する。張ダビデ牧師は「私たちが実感する現実が、神が本来計画されたエデンの美しさとはかけ離れており、死が支配する不条理で暴力的な世界に生きているという事実こそ、すでに私たちが霊的に死んでいることを意味する。そしてその死の始まりがアダムの罪にあると聖書は証言している」と説明する。聖書によると、アダムは神の言葉を不信して不従順に至り、その不従順が罪の扉を開いて死と滅びが入り込むことになった。したがってアダムが代表として犯した罪の結果として、その後のすべての子孫が罪の傾向に感染し、それが人類に普遍的に苦痛と死をもたらす根本的理由だというわけである。 張ダビデ牧師は、人間が実際に罪を犯しているにもかかわらず、「なぜ聖書は『人間が罪を持たないなどとは言えない』とあれほど強調するのか」という問いに答える。罪と死に対する神の判断は、単なる道徳的な善悪のレベルを超えた「存在論的状態」だからである。私たちは「まだ生きているのだから死んでいない」と思うかもしれないが、パウロは霊的・究極的な次元で、すでに人間は死のうちにあることをはっきりと主張する。そういう意味で、原罪はすべての人間が逃れることのできない罪の軛（くびき）であり、私たちは生まれながらにして神の御心とは無関係の腐敗した世界に属して生きているといえる。 パウロは「罪は律法が与えられる以前から世にあった」と語る。ここで言う律法とは、モーセが神から授かった戒めの数々を指すが、その律法が与えられる前にも罪が存在していたのだとわかる。ただ、人々は明示的な法がなかったために、それが罪なのかどうかをはっきりとは認識していなかった。しかしカインがアベルを殺したことや、アダムが禁断の実を食べた出来事が明白に罪悪とされているように、律法が存在する以前から神への不信と不従順という行為はすでに罪だったのである。人間の良心は自然に「殺人や反逆、不従順は悪いことだ」と教えるが、具体的に律法が示されることによって、罪が「法的・公式的」に確定されるようになった。ただし、律法は人間を罪から完全に解放しない。律法は罪を「罪」としてはっきり暴き出す機能を持つが、罪そのものを取り除いたり救いを与えたりする力はないからである。 パウロはさらに、アダムからモーセまで―つまり律法が与えられる前の時代を指して―死が「王として君臨していた（王のように支配していた）」と主張する。死がまるで独裁者のような権威をもって人類すべてを圧倒していたというのだ。これは「人間は罪の奴隷になっている」というパウロの表現を想起させ、すべての人が自力では抜け出せない罪と死の横暴に直面していることを示す。張ダビデ牧師はこれを「罪と死の構造的支配、すなわちすべての人は律法がなくともどこかで罪と死に隷属している」という点として、現代の人々にわかりやすく説き明かす。社会構造や個人の道徳的な弱さだけでなく、さらに深い次元で人類全体が「死の力」のもとに束縛されていることを指摘し、それは結局、私たちがエデンの園から絶えず追放された状態で生きていることを証明する歴史的事実だと解釈する。 聖書はアダムを「来たるべき方のひな型（型）」とも呼ぶ。アダムが人類に決定的な影響を及ぼしたように、キリストもまた決定的な影響を及ぼす「第二の、または最後のアダム」の役割を担われるお方である。だからこそローマ書5章14節で「アダムは来るべき方の型である」と宣言したパウロの言葉は、最初の人アダムが罪の始祖としてすべての子孫に罪と死を転嫁したのと同様に、やがて来られる方（キリスト）は逆に、信じるすべての人に義と命をもたらすという意味を含んでいる。張ダビデ牧師は説教の中で、「私たちは毎日、自分の意思で『自分の人生』を営んでいると思うが、実はアダムの影響をもって生まれ、罪へと引かれるしかない運命のなかにいる。しかしもうひとり、新しいアダムであるイエス・キリストがこの支配を打ち破り、新しい命をもたらしてくださる」と強調する。この点こそが、パウロが力強く宣言する福音であり、罪と死という圧倒的な現実に新たな突破口が開かれた瞬間なのだ。 律法は「罪を増し加えさせる目的」、すなわち罪の実態をより鮮明に明るみに出すために入ってきたのだと、パウロは語る（ローマ書5章20節）。これが「罪の増すところには恵みもいよいよ満ち溢れる」という有名な言葉に続く。どんなに罪が積み重なり、死がすべての人生を飲み込もうとも、それよりもさらに大きな権能をもって恵みが訪れるという意味である。張ダビデ牧師は「人間が自力では抜け出せない罪の軛が徹底的にあらわになるほど、逆に神の恵みがいかに広大で強力であるかがいっそう浮き彫りになる」と解説する。言い換えれば、律法が罪を明確にすればするほど、罪人である私たちはさらに大きな罪悪感と恐れに捕らわれるが、同時にキリストのうちに広がる恵みの世界がどれほど絶対的な力をもっているのかを悟るようになるのだ。 アダム一人によって人類全体が罪人となったという宣言は、個人主義的思考が強い現代社会ではなかなか受け入れがたいかもしれない。しかし聖書は繰り返し「連帯性」を強調する。共同体的な思考があまり馴染まない人であっても、「国家の代表がある条約を結べば、その国民全体が影響を受ける」という例を出すと理解はそう難しくないだろう。これは古代近東の歴史的・社会的背景においても、「一人」が代表性を担うとき、その影響が全体に及ぶという認識が当然視されていたことにも由来する。張ダビデ牧師は、原罪に対する拒否感の強い人々に対し、「この解釈は究極的に『新しいアダムであるイエスが成し遂げた義と命が、どのような仕方で私たちに転嫁されるのか』を説明する鍵となる」と力説する。つまり、もし私たちが受け入れがたいからといってこの代表性と連帯性の原則を認めないならば、福音が提示する救いの論理そのものも同時に拒否せざるを得なくなるというわけである。 原罪論は、人間が先天的にどうしようもなく罪の支配下にあることを語る。これはそもそも人間の自由意志や善行では決して完全には解決できない問題である。私たちはみな、生まれた瞬間から罪の束縛下にあり、倫理的・道徳的な善行だけでは真の義に達することができない。『決して私たちの力だけでは救いに至ることはない』というのが、プロテスタントにおける救いの核心であり、張ダビデ牧師の説教もこの観点から「原罪論に目を背けてはならない」と訴える。これは人間の弱さや無価値を強調するためではなく、キリストの救いがいかに絶対的で価値あるものであるかを明らかにするためなのだという点を、彼は明確に語る。 したがって、最初の小主題の結論は明快である。アダムによって始まった罪と死はすでに人類を掌握してしまった巨大な実存的問題であり、律法はその罪を浮き彫りにし、裁きを宣言することで私たちを窮地に追い込む。しかしこうした絶望的状況が、ただちに希望を覆い隠すわけではない。むしろ罪が明るみに出ることによって、私たちはキリストがもたらす恵みと救いの力に目を開くことになる。だからこそ、アダムから伝わった罪が不快で不合理に感じられようとも、これこそが人間の実存を解き明かす端緒であり、イエス・キリストの贖罪のみわざを理解するうえで欠かせない始発点なのだ。張ダビデ牧師は「アダムが開いてしまった罪の世界はあまりにも強固に見えるが、神はそれ以上に強力な恵みの計画を秘めておられた」と強調し、続いて第二の小主題であるイエス・キリストの従順と義の転嫁へと読者を導いていく。 Ⅱ. イエス・キリストの従順と義の転嫁 パウロはローマ書5章15節から19節のあいだで、アダムとキリストの対照を精巧に展開する。一人（アダム）の不従順によって罪と死が人類にやってきたのならば、もう一人（イエス・キリスト）の従順によって義と命がもたらされるというのである。張ダビデ牧師は説教や著作の中で「原罪（Original Sin）がアダムを通じて転嫁されたように、今度はキリストの義（Original Righteousness）が私たちに転嫁されたのだ」と解説する。こうして転嫁された義は、教会の伝統において「信仰による義認（以信称義、justification by faith）」の教理と結びついてきた。 ここでいう「一人の人イエス・キリストの従順」とは、十字架での代贖（だいしょく）的犠牲を意味する。パウロはコリント第一の手紙15章45節以下でも、最初の人アダムと最後のアダム（キリスト）を比較し、最初のアダムは「土（ちり）から出た者」であり、最後のアダムは「天からこられた方」だと宣言する。第一のアダムが生きた魂（a living being）となったのに対して、第二のアダムであるイエスは生かす御霊（a life-giving spirit）となった、とも述べる。生きた魂は自分自身が命を享受する存在だが、生かす御霊はその命を他者にも分け与える源泉を持つ存在である。だからパウロはイエス・キリストの死と復活が「私たちをも生かす力」だと強調する。張ダビデ牧師は「キリストの従順は、単なる道徳的模範を示したということではない。それは罪に陥った人類を永遠に生かす生命の源であり、神の義が私たちに転嫁される決定的な出来事なのだ」とまとめている。 原罪論から始まる「転嫁」の思想は、イエス・キリストの十字架の出来事によって「義の転嫁」という形で拡張される。アダムが罪を人類に転嫁したのは、その代表性によるものであり、キリストが御自分の成し遂げた義を私たちに転嫁してくださるのも同じ法理で理解される。代表であり頭（かしら）である方が成し遂げたことの結果が、彼に属するすべての者にそのまま及ぶのである。このとき張ダビデ牧師は「代表と連帯という概念は聖書全体に流れる重要な原理で、私たちには不合理に思えるかもしれないが、神はそもそも人類を共同体的存在として創造された。一つの体、一つの系譜、一つの共同体という意識が、キリスト教的世界観のなかで極めて中心的な位置を占めるからだ」と力説する。 神の救いの計画は、人間の無力さを暴き出す律法ののち、イエス・キリストのうちで完成に至る。律法が罪を明確にしたものの、その罪を解決はしなかったのに対して、イエスは罪の刑罰を自ら負い、私たちの代わりに死ぬことによって「私たちを義と宣言してくださる」道を開いてくださった。だからこそパウロはローマ書3章24-25節で「キリスト・イエスによる贖いにより、神の恵みによって無償で義とされるのである。神はこのイエスを、その血を通して信仰にもとづく宥めの供え物（贖いのいけにえ）として立てられた」と宣言する。張ダビデ牧師はこの箇所において三つのイメージを引用する。第一に、奴隷市場で身代金を支払って奴隷を解放する「贖い（redemption）」の視点、第二に、法廷で無罪だと宣言される「義認（justification）」の視点、第三に、いけにえに関する概念として罪の代わりにいけにえが捧げられ罪を除く「贖罪（atonement）」あるいは宥めの供え物（propitiation）の視点である。これらすべての比喩がイエス・キリストの十字架の出来事に同時に含まれており、それはイエスが人類を代表して流された血と従順に基づいているのだ。 聖書のいたるところに現れる「祝福の連帯性」もまた、イエスの従順によって決定的に完成される。すでに旧約においてアブラハムとの契約が与えられた際、神は彼とその子孫を通して「諸国の民が祝福されるだろう」と約束された。この契約はアブラハム一人にとどまることなく、彼の系譜をたどってイスラエル民族全体、さらに全世界にまで至る祝福の継続性を語っている。張ダビデ牧師はこれについて「アブラハムと結ばれた契約は、新約の時代になるとイエス・キリストのうちで完全に成就する。イエスに属するすべての者、すなわちイエスを信じるすべての者に祝福が連帯的に伝わっていく」と解説する。ゆえにイエスの従順が歴史的出来事として一度生じたものの、その効力は時空を超えて信じるすべての人に同時に適用されるのである。 しかしこの義の転嫁は自動的に与えられるものではなく、信仰（faith）を通して私たち一人ひとりに個人的に適用されるという点が重要だ。パウロは「キリスト・イエスを信じることによって」義とされると宣言するが、これは代表であるイエスとの「個人的な連合（union）」が必要であることを意味する。張ダビデ牧師は「結局、アダムに生まれながら自然に入り込んできた罪は、私たちの同意にかかわらず適用される。一方、イエスの義は、私たちが信仰によって受け取ることによって私たちに転嫁される」と説明する。これが恵みの逆説である。人間は罪を遺伝的に受け継ぎ、否応なく罪人として生まれるが、同時にイエスは恵みによって私たちに義を贈り、この賜物を受け取る道は信仰を通じてであり、それは決して私たちの功績や努力によるものではない。 パウロが語る「罪が死の中で王のように支配したように、恵みもまた王のように支配して、私たちの主イエス・キリストによって永遠の命に導く」（ローマ書5章21節）という言葉は、要するにアダムの不従順よりもはるかに強力なイエス・キリストの従順が「王権」を置き換えたことを告げる。以前は死が支配していたが、今や恵みが支配するようになったのだ。張ダビデ牧師はこれを「福音は、単に罪を洗い清めるだけでなく、全く新しい支配体制を私たちの内にもたらす。私たちはもはや罪に隷属する民ではなく、『命』という王の統治を受ける神の国の民となる。これが核心である」と言う。 ローマ書5章18-19節においてパウロは「一人（アダム）の不従順によって多くの人が罪人となったように、一人（キリスト）の従順によって多くの人が義人とされるだろう」と宣言する。張ダビデ牧師はこの箇所を最も決定的な要約節だと指摘する。この言葉は罪と死の普遍性をそのまま認めつつ、それをさらに上回る義と命の普遍性を宣言するためである。イエス・キリストの従順がもたらす恩恵を妨げることは誰にもできず、その力と権威は、初めの創造から人類を誕生させた神が自ら計画した「種子（しゅし）の改良」と比喩できると彼は解釈する。不従順の種子が死と朽ち果てる実をもたらしたならば、従順の種子は義と命の実を結ばせるというわけだ。 旧約のイザヤ書53章に出てくる苦難のしもべの預言も、同じ論理を例示している。「彼は病を負い死に至るが、そこから『子孫』が生じる。この『苦難のしもべ』の死によって、新たな子孫、新たな民が誕生する」（イザヤ書53章10節）という箇所は、単に肉体的な子孫を指すのではなく、苦難のしもべの代贖的働きによって誕生する「霊的子孫」、すなわちメシアを信じて従う人々を意味している。張ダビデ牧師はこの言葉を「種子改良論」と呼び、私たちがアダムから罪と死の遺伝子を受け継いだのなら、今はキリストから義と命の遺伝子を継いだ「新しい人」として生まれ変わることができると強調する。ガラテヤ書2章20節にある「私はキリストと共に十字架につけられた。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられる」という聖句は、これを神学的に要約したものである。私たちはアダムの子孫として生まれたが、イエスとの連合によってキリストの子孫、すなわち義と命に生きる者となったのだ。 結局、この第二の小主題は、イエス・キリストの従順とそこから転嫁された義が、どのようにして私たちを罪と死から解放し、新たな命の次元を開いてくれるのか、その答えを示している。アダムの不従順によって始まった罪と死の王国に属した私たちが、イエスの十字架と復活によって恵みと命の王国に移された、というのが要点である。そしてこれは信仰によって個々人の人生に適用されるのだ。張ダビデ牧師は「この驚くべき真理を単なる教理知識で終わらせるのではなく、日々の生活と信仰実践の中で実際に体現しなければならない。なぜなら私たちはもはや罪ではなく恵みに、死ではなく命に支配されているからだ」と言い、キリストにあって享受できる自由と解放を実践的に強調する。 Ⅲ. 代表理論と連合理論の実際的意味 ローマ書5章12-21節が提示する中心構造は、人類の歴史をアダムとキリストという二人の人物を通して解釈する点にある。これは神学的には「代表理論（Doctrine of Representation）」あるいは「連邦主義（Federal Headship Theory）」と呼ばれ、アダムは人類の頭（federal head）として罪を転嫁し、キリストは教会の頭として義を転嫁する、という説明に該当する。また「連合理論（Principle of Corporate Solidarity）」という関連概念もあり、私たちはアダムとも連合しており、キリストとも連合している存在だという聖書の教えがそこにある。 張ダビデ牧師は「一人の個人が歴史に莫大な影響を与えるのは、私たちの日常生活の中でも目にすることができる。国家元首が外交協定を結べば、その結果は国民全体に及ぶし、家族の代表者がひとつの決断を下すだけで家計が破綻したり繁栄したりすることもある」と述べ、この代表と連合の神学的原理が決して観念的な主張ではないことを説得力をもって提示する。実際、旧約に登場する例として、コラ（コラ）の反逆とその家族全体の滅亡、アカンの犯罪とそれに関連するすべての者たちへの処罰など、罪が単なる個人の問題で終わらず、共同体に連帯的に波及することが鮮明に描かれている。このように罪と処罰、祝福と恵みが特定の人物を通して全体に及ぶ構造は、古代の共同体社会においても当然のこととみなされていた。 この原理は同時に、福音の核心を説明する鍵でもある。アダムによる呪いがいかにすべての人類に及んだかを理解すれば、キリストによる救いがいかに信じる者たちに与えられるかも理解しやすくなる。代表者が行うことに、残りの構成員が連帯的に参加する構造だからである。張ダビデ牧師は「代表性と連合という言葉を、私たちは現実感覚をもって受け止めるべきだ。個人主義が蔓延する現代では、すべてを『私と神』だけの関係で考えがちだが、聖書は徹底して共同体的連帯を前提にしている。私たちは太初からアダムの中にあり、今はキリストの中にある。この二つのうちどちらかを選択すべきなのだ」と力説する。 パウロの言葉で言えば、「私はぶどうの木、あなたがたはその枝」（ヨハネの福音書15章）というイエスの宣言を引用し、人間の生はどの「木」に接ぎ木されるかによって結ぶ実が変わる。アダムの木に接ぎ木されていれば罪と死の実を結ぶしかないが、キリストの木に接ぎ木されていれば義と命の実を得ることができるというわけだ。イエスのうちに「とどまる（abide）」という表現は、単に教会に通うとか礼拝に参加する以上の意味をもち、実際にイエスの生命力と力が私たちの内に働くように「連合」することである。張ダビデ牧師は「連合理論は神学的知識を超え、私たちの実存を変革する実際の力をもつ。アダムに属していたときには罪が当たり前だった。しかしキリストのうちにとどまるならば、その方の義、その方の愛、その方の力が私たちに流れ込み、まったく別の存在として生きられるようになる」と説く。 代表理論と連合理論を改めて強調する際、私たちはガラテヤ書2章20節の告白をしばしば引用する。パウロは「私はキリストとともに十字架につけられた。ゆえに、もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きている」と宣言するが、これはイエスとの連合を最も劇的に表現した例である。古い人（アダムに属する者としての私）はすでにイエスとともに死に、今やイエスの命が私のうちで動いているということだ。このように見るなら、キリスト教信仰は「イエスを信じて天国に行く」というレベルを超え、「今この瞬間、キリストにあって私は新しい被造物として生きている」という変容された自己理解を要請するものだといえる。張ダビデ牧師は「この自己理解こそが実際の生活を変える。日々の繰り返される日常の中で『私はアダムから来た罪人だから仕方がない』と自暴自棄になるのではなく、『私はすでにキリストと連合した義人だ』というアイデンティティを握りしめること。これこそ福音がもたらす力だ」と強調する。 聖書における代表と連合の概念をほかの例で示すならば、アブラハムを通して祝福が諸国へ流れるという約束や、エリヤが祈ったら全地に雨が降らず、また祈ったら雨が降ったという出来事もある。アブラハムやエリヤは個人だが、彼らが受けた契約や祈りの力が連帯的に周囲へ波及していく。同様に、イエス・キリストが新約における決定的代表となり、私たちには到底背負いきれない罪の重荷を代わりに担い、その結果としてイエスの義と命が私たちに連帯的に適用されるのが新約の福音の真髄だ。張ダビデ牧師はこれを牧会現場で「教会こそキリストの体として、頭である主と連帯し、その方の命と恵みを実践する共同体」であると再解釈する。教会を通してキリストの救いの業が広がり、また教会は互いに重荷を担い合い、ともに祈り礼拝する連帯的な生き方を示す。これらすべてが代表性と連合の枠組みのなかで理解されるべきだというのである。 では代表理論と連合理論は、どのような実際的な実を結ぶのだろうか。第一に、自己アイデンティティの変化である。私たちは生まれながらアダムの子孫だったが、イエスを信じたとき即座にキリストの子孫となる。自分が罪に取り込まれどうしようもないと感じる時でも、「すでにキリストのうちにあって新しい命を与えられているのだ」という意識が確固として根づけば、「罪がもはや私の人生を支配できない」という解放感を持つことができる。張ダビデ牧師は、この解放感こそが福音生活の出発点なのだと繰り返し強調する。 第二に、私たちに伴う帰属意識と共同体性である。アダムにあって私たちがすべての人類と結びついているように、キリストにあっては信じる者すべてが結びついている。聖徒たちはひとりひとりがバラバラの島ではなく、一つの体として互いに肢体（しだい）となる。この連帯的な教会観こそが聖書的であり、パウロがエフェソ書やコリント第一の手紙などで「私たちはキリストの体であり、その肢体だ」と述べるのと一致する。張ダビデ牧師は「代表理論と連合理論を理解すれば、なぜ教会生活が必要であり、どんな動機があるのかが一層はっきりする。私たちは頭なるイエス・キリストに繋がってこそ霊的な栄養を得て、また肢体同士が相互依存しながら成長していく存在なのだ」と教える。 第三に、罪に対する新たな態度である。過去には罪が自然なことであり、避けられないものであったとすれば、今や代表が変わった以上、罪を克服する可能性が開かれたと見る。もちろん依然としてこの地上では罪の誘惑を受け、失敗もあるだろうが、私たちのアイデンティティは「アダムにある罪人」ではなく「キリストにある義人」へと根本的に変わったのだ。だから罪に対して毅然と「ノー」と言うことができ、悔い改めを通して即座に神のみもとへ駆け寄る特権を享受できる。張ダビデ牧師はこれを「聖化（sanctification）の歩みにおいて大きな原動力となるのは、私がキリストと連合しているという事実である。イエスが私のために死んでくださったのだから、私も罪に対しては死んだ者とみなし、義の器として神に捧げなければならない」と語る。 結局、代表理論と連合理論は非常に抽象的な教理のように見えるが、実際には日常の信仰生活に深く関わっている。私たちが教会に集まり礼拝し、聖餐にあずかり、洗礼を通じて「キリストのうちへ入れられた」という事実を公に宣言するすべての信仰行為が、この理論と直結するのである。張ダビデ牧師は説教で「アダムが私たちの古い頭（かしら）であったなら、教会の頭はイエス・キリストである。頭が変われば、それに伴う支配と秩序、価値観も変わる。この事実を深く悟り、実践するとき、私たちは罪と死から解放され、恵みと命の支配のもとで生きる真の自由を味わうようになる」と説く。 ローマ書5章の最後の節（20-21節）に「罪の増すところには恵みもいよいよ満ち溢れる」という言葉が登場する。これはパウロが最後に響かせる恵みの賛歌ともいえる箇所である。いかなる人も死の陰から逃れられなかった人類に対して、一人のイエス・キリストの従順が新しい門を開いた。パウロはこれを「まるで踊るように、恵みと命を賛美する歌」とも見なしうる。張ダビデ牧師もこの本文を解き明かしながら「罪が極まると嘆くとき、むしろ恵みはさらに大きく臨む。私たちはキリストの従順と義の転嫁によって罪の圧迫から解かれ、神のみ前へ大胆に近づけるようになった。これは人類史上もっとも革命的な知らせである」と宣言する。古い世界が過ぎ去り、キリストのうちにまったく新しい秩序が到来したことを示し、それが個人と教会、そして世界にどのような変化と希望をもたらすかを具体的・実際的に黙想しようと勧めるのだ。 最終的に、この本文の核心メッセージは明白である。アダムが開いた罪と死の歴史の上に、イエス・キリストが義と命の新たな歴史を開かれたという点だ。これは単なる神学的観念ではなく、現実にこの地を生きる信徒たちの人生を覆すように変革する力であり、アダムに属していた過去の自分は死に、キリストのうちに生きる新しい自分として毎日を歩む推進力なのである。代表理論と連合理論が示すように、私たちは自力や自分の能力で罪に打ち勝つのではない。ただ私の代表であるイエスがすでに勝利しており、その勝利を私が共有することによって義人として生きるのだ。張ダビデ牧師は「この真理こそ福音のエッセンスであり、キリスト教信仰のエンジンだ」と呼び、ローマ書5章12-21節を通じて信仰の道を歩むすべての人が罪を超える自由と命、そして感謝と賛美の生へと向かうように勧めるのである。