因信得救——张大卫牧师

1. 信心的本质与加拉太书第3章的重要性 如果能够正确理解《加拉太书》第3章,那么就等于掌握了理解整卷《加拉太书》的核心钥匙。因为在这一章里,使徒保罗一共提到了14次“信心”这一词汇。律法与信心的关系,以及不仅限于以色列民族,而是包括外邦人在内的普遍性救恩特质,都在《加拉太书》第3章中集中展现。从宗教改革时期开始,《加拉太书》就获得了“自由的福音”这一别称,它之所以能够如此有力地宣告自由、恩典与信心,背后正是因为第3章中蕴含了使徒保罗的核心教导。 张大卫牧师在数十年间,于韩国及世界各地传扬福音时,一直向陷于律法主义而忽视救恩本质的人们强调《加拉太书》第3章的核心信息。尤其是“因信称义”的真理,也就是“以信得义”,应当成为最重要的教义,他对此反复宣讲。这与“外邦人也不是靠律法,而是靠信心得救”——这一基于耶路撒冷大会(《使徒行传》第15章)并被教会共同确认的真理,在本质上是一脉相承的。 实际上,在耶路撒冷大会当时,所总结的福音重点正是“因着信心得救”的救恩本质,同时也再一次确认了“靠律法无法使人脱离罪和死亡”的真理。犹太主义者(或称假教师)认为,“如果不接受割礼,不遵守律法,就不可能得到完整的救恩”,但使徒彼得、保罗、雅各等在大会中声明,割礼或某些礼仪规定绝不能成为救恩的必备条件。“唯有恩典、唯有信心而得称义”自初代教会起就成为基督教最重要的救恩论核心,而《加拉太书》第3章则清晰地呈现了这一核心。 保罗在整卷《加拉太书》中都在表明自己所传的福音意味着什么,并且要证明它与耶路撒冷的众使徒所认同的福音完全一致。这个福音就是“救恩并非通过律法得来,而是唯独靠信主耶稣基督而获得”。这样的教导引发了众多犹太主义假教师的反对,但保罗在《加拉太书》第3章中最直接地处理了这一问题。 保罗目睹了假教师潜入教会,散布“即使信了耶稣,也必须守律法,而且要行割礼,才能进入完全的救恩”之类的煽动。加拉太的信徒中有些人,原本已因恩典和信心获得自由,却又重新被“律法化的宗教性”所捆绑。所以在第3章第1节,保罗直接责备道:“无知的加拉太人哪!”他们已经通过耶稣基督的十字架之事看到了通往救恩的唯一道路,却仍然想要跟随别的福音。保罗厉声质问:“耶稣基督钉十字架的事已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们?”对今日教会而言,这同样是一个必须警醒的严厉提醒。 张大卫牧师也多次在讲道、演讲和文字事工中强调:“《加拉太书》第3章的焦点就在于十字架与复活,以及藉着信心所获得之救恩的确据。”他一再教导,律法固然能让人看见自己的罪、并让人意识到自己无法自救,但律法本身并不能解决罪的问题。这正是圣经所昭示的真理。耶稣在十字架上担当了所有的咒诅和罪债,从根本上解决了律法所揭示的罪的问题,而宣扬这一事实就是“福音”。我们所要做的就是“凭信心领受”这福音——这才是基督教救恩的本质。 “信心”这个词在信仰生活中常听常用,但《加拉太书》第3章对“信心”的定义与意义有着更深入的探讨:到底信心是什么?它是如何运行的?为何可以因信称义?保罗甚至以旧约(尤其是亚伯拉罕)为例加以说明。其内涵大致包括以下几方面: 在《加拉太书》第3章里,保罗围绕这个主题进行了最清晰且具说服力的阐述。因此,若教会要牢牢抓住救恩论的核心真理,就必须守住《加拉太书》第3章所教导的内容。张大卫牧师指出,“当今仍有不少信徒只是头脑上明白‘因信得救’,却无法将其真正落实在生活中。”他遗憾地提到,“许多人仍被律法、规条、教会中的传统,或社会文化标准等所束缚,常常先自我定罪,然后也彼此定罪”,因此一直呼吁教会要重新恢复保罗所宣扬的“自由的福音”。 最终,《加拉太书》第3章透过对比“信心”与“律法”这两大轴心,向我们揭示“唯有藉信心才得称义”的普遍且终极真理。“无知的加拉太人哪!”——保罗如此严厉的口吻并非仅仅在斥责,而是在迫切呼吁“不要再被律法的枷锁捆住”。如今我们也应当聆听保罗的呼喊,在恩典里享受真自由。 2. 亚伯拉罕的信心、与律法主义的冲突,以及保罗的论证 在《加拉太书》第3章开头,保罗发出“你们领受圣灵,是因行律法呢,还是因听信福音呢?”(参《加拉太书》3:2)这一疑问,目的是让加拉太教会的信徒回想他们已切身经历过圣灵。如果他们已经经历了圣灵的同在,就很清楚这并不是靠律法或仪式获得,而是因对耶稣基督福音的信心而得的。无论是属灵恩赐的经历、重生的体验,还是说方言、预言等圣灵的工作,都不是因遵守律法而来,而是因相信了基督所成就的福音。 紧接着,保罗更进一步引用了旧约中最伟大的先祖之一——亚伯拉罕(参《加拉太书》3:6)。这是因为那些主张律法主义的假教师常常提到亚伯拉罕,认为“我们的祖先亚伯拉罕是因割礼与遵守律法而蒙上帝悦纳的”。然而事实是,亚伯拉罕得称为义是在他“信神的时候”,神就以此算他为义(参《创世记》15:6),这是先于他接受割礼的事件。张大卫牧师也常在各类讲道与圣经解经中引用《创世记》12章到17章所记载的亚伯拉罕生平,反复提醒:“在亚伯拉罕受割礼之前,他已经得到了神所赐的称义。” 割礼的记载出现在《创世记》第17章。也就是说,《创世记》15章6节“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义”这句话,是在“割礼”被引入之前宣告的。至于律法——也就是摩西五经中具体的条文,则比亚伯拉罕所处的时代晚了430年才颁布(参《加拉太书》3:17)。因此亚伯拉罕之所以得称为义,绝不可能是因为律法或割礼。他是因着顺服(参《希伯来书》11:8“他因信蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去”),得着“应许之地”和“天上众星般的后裔”的应许;他信神、听从命令,离开本地本族,因而被视为义。 保罗在其他地方称此为“他未受割礼的时候所蒙的称义”(参《罗马书》4:9-10)。也就是说,“因信称义”是在前,割礼不过是印证这个称义的记号。《罗马书》第4章与《加拉太书》第3章在许多经文上是平行的。在《罗马书》第4章,保罗提到了“在不做工的情况下,神却算他为义的人是有福的”,并与大卫的告白相连(参《罗马书》4:6-8),最后总结:亚伯拉罕得以称义完全是因为他的信心,而不是任何行为。 张大卫牧师特别强调《罗马书》和《加拉太书》之间的这一对应结构:通过理解《加拉太书》第3章,可以更深入地明白《罗马书》第4-5章;而对《罗马书》的透彻理解,又能让《加拉太书》第3章更为清晰。这一切都源于《哈巴谷书》2章4节中“义人必因信得生”这一旧约根基,并构成新约救恩论的核心主线(参《加拉太书》3:11;《罗马书》1:17)。 外邦人也能同样承受这种恩典的事实,正体现在保罗宣告“亚伯拉罕成为所有信徒的祖宗”(参《加拉太书》3:7;《罗马书》4:11-12)之中。对于一直以来只把亚伯拉罕当作“他们自己民族祖先”的犹太人而言,保罗的宣告是极大的冲击。然而其福音的逻辑是清晰的: 在《加拉太书》第3章10-12节,保罗直言:“凡以行律法为本的,都在咒诅之下”(引自《申命记》27:26)。因为没有人能够完美地守全律法(参《罗马书》3:10)。律法反倒更明确地显露人的罪,使人加深罪疚与被定罪的感觉。保罗在《哥林多前书》15章56节说过:“死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。”意思是说,律法并不能解决罪的问题,反而使罪更加清晰可见。故此,若有人打算通过律法得称义,最终只会留在咒诅之下,无法得到救恩。 然而在《加拉太书》第3章13-14节,我们看到,“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离了律法的咒诅”,这是清楚的宣告。耶稣钉在十字架上,“挂在木头上”的人被视为受咒诅(参《申命记》21:23),他亲身担当了这份律法所带来的咒诅,从而使我们脱离了罪与死亡、咒诅的权势,并得以凭信心领受圣灵的应许。张大卫牧师在讲道时常总结:“既然十字架已经替我们偿清了罪债,我们所能作的就是相信这一事实,凭信心接受。”当我们因信得称义后,就在圣灵的带领下,逐步迈向“成圣”的道路。 《加拉太书》第3章的教导,对今日教会内时常出现的律法主义倾向——即“教会法规、传统、仪式与敬拜形式,或特定道德规范的遵守是得救所不可或缺的条件”——构成了强有力的驳斥。当然,包括张大卫牧师在内的正统神学家都不会鼓吹“废弃律法”或“鄙视道德”。恰恰相反,基督信仰对伦理与爱有着更高的要求。只不过,这些都绝非得救的前提。因基督已替我们成就了救恩,我们只需跟随他的恩典而顺服福音,在圣灵里甘心乐意地行善。这才是在与律法主义截然不同的层次上,“践行”与“成全”律法的真正方式。 因此,在《加拉太书》第3章里,保罗通过极具逻辑性、且建立在圣经解经基础上的辩证,全盘推翻了假教师所散布的“唯有通过行割礼和守律法才能得救”的论调。核心就在于:“连亚伯拉罕都不是凭律法得称义,更何况那些未行割礼的外邦人?他们也能因信得救。”并且,在基督里我们成为一体,都被接在亚伯拉罕的属灵后裔当中。 3. 在基督里的自由、圣灵的工作,以及当今的应用 之所以称《加拉太书》为“自由的福音”,并不是指脱离律法之后就可以放纵,而是指“脱离罪与死的权势而获得的福音自由”。在第3章后段(尤其是3:23-25),保罗说道:“但这因信得救的理还未来以前,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。”也就是说,律法是把我们引向神的“启蒙导师”(《加拉太书》3:24),它能让我们认识罪,却没有从根本上救赎罪的能力。唯有借着耶稣基督的十字架与复活,我们才摆脱了律法的枷锁和咒诅,进入“信心的自由”之中。 因此,围绕《加拉太书》第3章,保罗给出的结论非常明确:“我们不是靠行律法得救,而是藉着信心得救;现在我们已经领受了圣灵作为恩赐,并靠圣灵所赐的能力和果子而生活。”这就是保罗所说的“福音的大能”,而圣灵在坚固我们的称义(Justification)之余,也带领我们进一步走向成圣(Sanctification)。张大卫牧师在他的牧会与讲道中,也常常提及当信徒因信接受圣灵的内住与带领时,如何在个人生命和教会群体中带来翻天覆地的改变。耶稣基督在十字架上为我们开辟了救恩的道路,并已一次性完成了救赎,而其果效则在圣灵的工作中不断在我们心中成长。 保罗所谓的“情欲”和“圣灵”相争,在《加拉太书》第5章中有更详细的讨论,但实际上从第3章就已透出端倪——他说我们曾“被看守在律法之下”,意指我们天然的本性仍受罪性所辖制,单靠律法仅能让我们看见罪,却无法自我切断罪。然而当圣灵降临,我们便获得了胜过罪的力量(参《罗马书》第8章)。律法从外部指责罪,而圣灵则从内里更新我们,使我们活出与“称义”之名相称的生活。正如张大卫牧师所言:“真正经历圣灵同在的信徒,不再只盯着各种规则和禁止条款来过信仰生活,而是因着恩典获得自由,并将这自由用于行善、爱人。”这与律法主义大相径庭,是在圣灵里甘心乐意地遵行神的心意。 由此可见,《加拉太书》第3章的核心可概括为: 这份真理为何如此重要?因为在我们日常的属灵实践中,常常会在“律法”与“恩典”间感到困惑。我们虽已得救,却仍会产生“若我未能好好遵守某些规范,救恩是否会被取消?”的恐惧,或是以为必须靠我的努力与善行才配得神的悦纳。然而,当我们想起《加拉太书》第3章以及《使徒行传》第15章耶路撒冷大会的决定,就会再次抓住“唯独恩典、唯独信心”这基督教救恩论的标志。 张大卫牧师也警告:“当教会陷入律法主义之时,使灵魂得自由的福音大能就会被削弱,人与人之间彼此定罪,只追求外在形式的敬虔。”但相反地,“若牢牢持守真正的福音,信徒就会在圣灵的能力中结出善果,彼此服事,并能积极且有能力地胜过罪。”这正是“自由的福音”,也是藉《加拉太书》第3章圣灵向教会呼唤的信息。 今天我们所要传扬的福音,正是这一信息:耶稣基督钉十字架,为我们而死,凡信的人都能得称为义。正如亚伯拉罕因信得称义,我们也因信基督的福音而得称义,并在圣灵的内住中活出新生命。这就是“因信得救”(以信得义)这一简单而明确的真理。 最后,彼得使徒曾劝勉:“要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人,给他们说明你们心中盼望的缘由”(参《彼得前书》3:15)。因此,我们需要对《加拉太书》第3章所提示的信心定义、律法的局限,以及耶稣基督的十字架与复活带来的救恩大能有清晰的认识。这些认知就是支撑我们信仰不至动摇的根基,也成为我们向不认识主的人传扬不变福音的信息来源。张大卫牧师数十年如一日地藉着各种讲道、著述、门徒训练等,一直提醒众人:“当一个人抓住这福音时,一切障碍都会被拆除,不论何种宗教枷锁都不再束缚他,他会真正经历到自由。” 最终,《加拉太书》第3章向我们发问:“你们领受圣灵,是因行律法呢?还是因听信福音呢?”然后给出答案:“是因信心领受的,也是因信心得以称义。”这是我们的宣告,也是当进入我们生命的真理。惟愿我们都能因福音而得自由,在圣灵里不断成长,并在基督里彼此合一——这是《加拉太书》第3章对教会与信徒的呼唤,也是我们当坚持的看似简单却又深邃无比的信仰核心。

保罗的告别讲道——张大卫牧师

张大卫牧师通过使徒行传第20章的经文,阐述了保罗从特罗亚出发,经亚朔到达米利都的宣教旅程中所展现的“谦卑与眼泪”的牧会精神。尽管在传扬神的话语时遭遇了无数困难,保罗始终没有退缩,而是坚持忠心到底,并且从未失去对众肢体的深切爱心。这种精神正是张大卫牧师要在本段经文中予以强调的。张大卫牧师在解释这段经文时指出,保罗在小亚细亚地区的行程不仅仅是地理意义上的移动,更蕴含着深层的属灵内涵。在旅途中,保罗遇到那些刚刚接受耶稣基督福音的人,或者已在教会中却仍相当软弱的群体,并以谦卑和奉献亲身作榜样。但最为重要的是,保罗“被圣灵捆绑”而明确地认识并顺服自己必须行走的道路。 在讲解使徒行传20章的背景时,张大卫牧师指出,保罗在这里回顾那些第二次宣教之旅时未曾造访的地区,并探望过去曾播撒福音种子的教会,显明了他那牧养式的关怀之心。保罗让与他同工的人先乘船离开,而自己却坚持走一段漫长的路程步行前往亚朔。对此,张大卫牧师的解读是:保罗可以不必如此辛苦地走路,但他却选择踩在大地上,在创造主上帝面前回顾并默想。这至少是一段四五十公里、加上当时道路状况可能更为艰辛的行程。保罗通过漫长的步行更加谦卑地置身于上帝面前,也重新激发了他对既已建立的教会和尚未听闻福音之人的迫切关怀。 特罗亚到亚朔的步行场景象征性地展现了保罗极其专注的属灵状态与抉择。基于这段经文,张大卫牧师强调,无论是宣教工作还是教会事工,在途中遇到各种障碍时,该如何理解并克服。事奉者有时会陷入孤独,也可能因所付出的劳苦与得到的回报不成正比而感到心灰意冷。然而,就像保罗怀着顺服神呼召的心,一言不发地走完那段艰辛的路程一样,事奉者同样需要在“路上”的时刻沉淀自我,在神面前检视内心。张大卫牧师非常珍视这种“在路上的默想”,并教导所有事奉者与信徒:比眼前可见的果效更重要的是,将自己交托给圣灵的带领并一步步前行——这才是真正的信心之旅。 随后,保罗在亚朔与同伴会合,一同经过米推利尼、基阿、撒摩等地抵达米利都。路加的笔触在记述这些行程细节时格外细腻、具体。张大卫牧师提到,路加作为医生出身,记录必然十分周密;而且路加用“我们”这一称呼,显示他是与保罗同行的亲历者。使徒行传并非抽象的信仰史或教义汇编,而是发生在实际时间与空间里的鲜活历史与宣教行程。这也提醒教会要珍视每一个重要时刻,铭记并记录下来:宣教士、牧者以及信徒每一天如何在神的护理中行动,这些点滴汇聚成教会历史,并将成为后世活生生的见证。 张大卫牧师解释,保罗之所以“毫不耽搁”地要赶往耶路撒冷,是为了配合犹太人的五旬节。保罗尊重犹太文化中敬虔的传统,守节日不仅是一年一度的仪式,更是与耶路撒冷教会在灵里彼此认同,并带着全心全意参加这神圣节期的信仰表征。由此,张大卫牧师指出,透过保罗对节期的态度,足见信仰群体共同守节与敬拜的重要性。现今许多教会把节期看成“活动”或“节目”,实际上,这些节期对于信徒具有供应灵力、凝聚共同体的宝贵契机。保罗虽决定不断留在以弗所,却在到达米利都后把以弗所教会的长老召来,给予最后的劝勉。这说明保罗并不是不想亲自去教会,而是希望以这种方式集中地分享、对话。 在米利都保罗与长老们会面的场景,是使徒行传中非常重要的一幕。张大卫牧师将其称之为“保罗向以弗所最后的遗言”或“保罗的以弗所讲道”,因为这段简短的言辞中,浓缩了保罗在以弗所事奉时的生命态度、他所传扬的福音核心,以及教会领袖今后应当遵守的原则。对此,张大卫牧师强调,这番讲话是历代教会领袖与信徒必须终生默想的典范。 保罗首先让人回顾他自进入亚西亚以来所过的生活,核心用“凡事谦卑,常常流泪”加以概括。张大卫牧师指出,保罗所提到的这两个关键词,恰恰构成教会服事的原型:谦卑是人面对上帝时的心态,不可自夸或贪图名誉,而是不断地降卑自己顺服神旨。眼泪则是对弟兄姊妹爱的表征。表面上看,保罗即使被石头打也能勇敢再度回来,但他同样拥有与信徒们一起分担软弱、同哭的柔软之爱。张大卫牧师回顾教会历史也指出,真正的领袖总是用谦卑与眼泪来牧养群羊。因此,真正的属灵领导力绝非依靠富于魅力的雄辩或行政才能,而是对上帝极度谦卑、对人能一同流泪、实践爱的品格。 接着,保罗谈及“犹太人暗算”带来的各种试炼,说明传福音之路从来不平坦。严重的逼迫、莫须有的控告、甚至生命危机都随之而来,然而保罗始终忍耐。张大卫牧师在此指出,事奉者必定面对无法回避的“捆锁与患难”。教会历史上也常常遭遇内外的试探与攻击,让传道人或领袖难免感到动摇。但属灵之人会定睛在耶稣基督的十字架之上,以忍耐和信心取得胜利。正如保罗在使徒行传20章24节所宣告的,他并不看重性命,只要能完成主耶稣托付的“传扬神恩惠福音”的使命。张大卫牧师将其视为宣教的本质:福音是“神的恩典”之宣告,为其倾注生命也在所不惜,因为它拥有绝对价值。 随后,保罗向以弗所长老们表示:“我在你们中间来往,传扬神的国,但如今你们再也见不到我的面了。”张大卫牧师从中看出了保罗的悲壮决心与属灵洞察。保罗在米利都与长老们会面时,已经预感这是他们最后一次见面。同时,他也宣告若有人偏离真道,责任不在他,因为他已尽到告诫之责。这一说法对应以西结书33章中守望者的职分:上帝吩咐守望者吹号警告百姓,若警告得当但百姓依旧刚硬拒绝,罪责则落在百姓自己身上;若守望者没有发出警示,导致百姓灭亡,则罪责要由守望者承担。保罗在以弗所三年间极力传讲教训,故此可坦然宣告“在众人之中我清白无愧”。张大卫牧师特别将这点应用在牧者及教会领袖身上:他们必须像保罗一样,明确传讲真理;福音有时对犹太人是绊脚石,对希腊人是愚拙,但不可随意妥协或修饰。若只追求人们的称赞与认可,便无法责备罪恶、呼吁真实悔改。保罗当时坦然地对犹太人和希腊人传讲“悔改归向神,与信靠耶稣基督”,对今时的教会而言也绝对适用。唯有在罪与不义面前回转归向神,人才真正领会福音是生命;这是教会在世上当尽的独一无二的使命。 接下来,保罗对以弗所长老们说:“圣灵立你们作全群的监督”。他劝诫他们牧养那用神血所买赎的教会。张大卫牧师在此处指出,关于“教会本质”的极其重要定义也随之出现:教会并非人根据个人兴趣或需求所选择参加的社交团体,而是因基督十字架的宝血付了代价、归属于神的群体。因此,监督(长老、牧者)乃是“看顾、巡视”之职分,必须常常警醒,防范群羊落入危险,也要抵挡败坏真理的异端与假教师。张大卫牧师提到,在保罗离开之后,以弗所教会果然受到各种异端思潮的侵扰。因此,他再次提醒当代教会也要谨防形形色色的虚假教导和分裂。 教会内部最危险的情况之一,是保罗所言“凶暴的豺狼”从外部侵入吞吃羊群,但更致命的是内部滋生的错误教导或冲突,让会众陷于混乱。这也是使徒行传之后的初代教会不断面临的挑战。张大卫牧师认为,要抵御这类混乱,就必须时刻顺服圣灵的带领,并且坚守在恩典的道上。教会领袖如此,全体信徒亦当同样谨慎;唯有不断回归福音核心,铭记耶稣所言“施比受更为有福”,才能防范异端与纷争。保罗当年亲手支搭帐棚,自给自足地供应事工费用与同伴生活所需的榜样,正说明教会领袖切勿贪图物质或名望,而要胜过内在的贪欲,全力服事软弱之人。这才是服事的真义。 最后,张大卫牧师总结,这一切教导都在“同跪下祷告”之刻结束。保罗与长老们共同祈祷,尽情流泪的场面,蕴含了他们最后相聚的温暖情谊,也象征着牧者与会众之间的深厚爱与共同信仰。张大卫牧师呼吁教会重拾这种爱:现代社会充斥个人主义与分裂,但只要记得初代教会的模式、并体会基督的心肠,教会就能再度成为那“为彼此流泪、彼此代祷”的火热团契。 由此可见,张大卫牧师指出,使徒行传20章13-38节所记载的保罗之旅、他的劝勉以及与长老间的热切交流,对当今教会与信徒仍具有极大的启示。保罗的人生处处体现谦卑与泪水、悔改与信心、以及对主耶稣基督恩典的见证;我们也应该走同样的属灵道路。主的教会既是用神的血所买赎的团契,教会领袖与信徒都要彼此谦卑、彼此相爱,同时对抗任何违背福音的虚假教导。保罗所走的脚踪,也正是张大卫牧师不断强调的真正教会之路。 在使徒行传20章为中心展开的牧养神学中,张大卫牧师特别指出,保罗所示范的“谦卑与眼泪”以及“对福音传扬的全然投入”结合在一起,构成了教会最强而有力的支撑。谦卑是人面对神时的态度,眼泪则源于对邻舍的爱;二者结合就产生了真实的福音事工。张大卫牧师观察到,在以弗所教会完全持守这两大要素时,无论遭逢何种风波都不会动摇;但一旦失去,就会渐渐陷入分裂与冲突,最终甚至落入异端的侵扰。那么,今时教会又该如何将这段使徒行传经文活用于现实,并走向何方呢? 第一,张大卫牧师呼吁我们深刻默想保罗所展现的“被圣灵捆绑”之顺服态度。使徒行传20章22节中,保罗说:“看哪,现在我被圣灵催逼,要往耶路撒冷去,那里将要遭遇何事,我并不知道。”被圣灵催逼,意指受到圣灵强力的带领而甘心顺从,这也意味着,无论是事奉者还是平信徒,都需将日常生活与服事的所有计划建立在圣灵的指引上。许多人会惧怕传福音带来的危险或考验,也可能优先考虑个人安逸与方便。然而像保罗那样被圣灵捆绑,就能在危难中不后退,反倒更加勇敢、更加愿意付出。张大卫牧师提醒,当今教会需要渴慕这股圣灵大能的充满与引领;若教会只满足于已有的制度或物质富足,很快就会陷于惰性。唯有紧紧跟随圣灵的呼召,凡事先向神求问,并敏锐地回应,才能重现初代教会旺盛的生命力。 第二,张大卫牧师重新审视保罗所宣讲的“悔改与信心”。保罗在20章21节宣告,自己向犹太人和希腊人同样见证“悔改归向神,信靠我们主耶稣基督”。悔改与信心构成了福音宣讲的核心架构:悔改就是在上帝面前承认罪并转向新的方向,而信心则是相信耶稣基督、接受祂的十字架与复活,得着新生命。张大卫牧师指出,当今教会有时会过度强调“信心”而忽略“悔改”,或者将信心简化为个人的主观信念,削弱其与行为和果子的关系。然而,保罗所传的福音总是不避讳地揭示罪,并强调若无真实的悔改,就难以建立稳固的信心。牧者在讲道与教导中,不能因为令人不快就略去悔改的信息。教会若要真正成为教会,信徒就必须持续与根深蒂固的罪性征战,并在经历耶稣基督恩典时,将信心走向完全。 第三,张大卫牧师借保罗对以弗所长老的嘱咐——“圣灵立你们作监督”——来强调当代教会领袖应有的角色。监督(长老、牧者)必须照料教会和群羊,但这不仅是行政管理或礼拜主持;更包括承担属灵守望者的责任,警惕凶暴豺狼和歪曲真理的教训趁虚而入。张大卫牧师强调,欲担当监督之职的人,应先在神话语面前彻底省察自己,存着“牧养主的羊群,而非自己的羊”的敬畏之心。教会若将追求组织规模或财务扩大当作首要目标,而忽视了信徒灵命的看顾,就会招来各种内部分裂和异端之风。保罗曾预告“你们中间也会有人引诱门徒跟从自己”,意即在领袖稍有懈怠之际,就有人会企图在教会内部自立为王、带领信众走向歧途。因此,教会领袖必须时刻警醒,坚守圣经真理。 第四,张大卫牧师从保罗将自己定位成“守望者”并宣告“不亏负任何人的血”的这一场景,探讨教会对世界应当承担的使命。教会既是世人的守望者,就不可只顾自己安逸,必须吹响号角,警示世界。若教会袖手旁观,任凭世人陷于罪恶与堕落,上帝就会质问教会的责任。保罗斩钉截铁地说:“我如今与你们无干了”,因为他把该说的全都说了、该指正的罪也都指出来了;但若他选择沉默不语,就会失职。张大卫牧师提醒今世教会也需效法保罗,坚持福音所高举的生命价值,即便遭到拒绝或嘲弄,也要毫不退缩地宣告,并邀请世人归向基督的恩典之中。 第五,张大卫牧师引用保罗那句“我未曾贪图一个人的金银衣服”,再度强调教会领袖的金钱观与清贫美德。今日教会往往面对巨大的财务压力和世俗的欲望诱惑。保罗在建造教会时,亲手劳动制造帐棚,不仅维持自己生活,更供养同伴。当时无论是犹太拉比还是希腊哲人,通常都由门徒或资助者提供给养,而保罗却独树一帜。这种做法突出了主耶稣“施比受更有福”的真谛。张大卫牧师提醒,倘若教会在财务运用或物质追求上陷入“利益”逻辑,或若领袖以教会资源来满足个人私欲,教会就会失去属灵生命力,并受到外界的质疑。因此,秉持知足与俭朴的生活态度,将物质的优先次序完全放在宣教与救济弱者上,才符合圣经原则。 在这一切劝勉的终点,便是爱中合一的交谊。保罗与以弗所长老在海边跪下同心祷告、相拥而泣,正把整段使徒行传20章的记叙推向一种神圣的图景。张大卫牧师认为,教会若想真正活络,不在于办多少活动或怎样追求更“大型化”,而在于牧者与信徒、信徒与信徒彼此是否敞开心扉,一同流泪、一同祈祷。现代教会规模越大,计划与项目越多,但真实而深切的团契交往往往越来越少。其实在初代时期,教会常常以家庭聚会的形式聚餐团契,留意彼此需要并同心祈求、彼此痛哭。如果说保罗能如此深切地对以弗所信徒栽培,以至于他们离别时痛哭送行,正是因为在福音里早已牢牢相系。张大卫牧师也强调,若想真正向世界传递福音,教会内部必须先具备这样的流泪相爱的情怀。若教会内部淡漠无情,又如何能在世人面前活出主的爱?只会被嘲讽是纸上谈兵而已。 综上所述,张大卫牧师指出,使徒行传20章13-38节中保罗对米利都教会的劝勉,堪称教会回归本质、重新武装灵性的一段关键经文。保罗在漫长的宣教旅程中,不畏艰难地传扬福音,以谦卑与眼泪示范牧会精神,又以被圣灵捆绑的顺服与守望者的责任感来概括事奉的真谛。同时,他嘱咐教会领袖对抗假教师、看顾群羊,并坚定扎根于“神恩惠的道”。这些都不仅是给一世纪以弗所教会的嘱托,更是二十一世纪教会必须谨记的教训。 张大卫牧师一再提醒我们,使徒行传并未在第28章真正结束——教会今天仍然是在续写“使徒行传”的过程,继续将福音传播、扩展神国度。所以,我们也应当在保罗与以弗所长老相聚的这幅画面中获得启示,并付诸具体实践。 第一,教会团体必须坚守“以神的话语为中心”。保罗说:“我并没有一样避讳不传的,只是把神的旨意全都告诉你们。”神的话并非只有甜言蜜语的安慰,也非恫吓式的权威压力;它能医治灵魂、坚固教会,同时击碎罪恶与不义。因此,无论领袖还是会众,都要天天在神的话语面前省察自己,渴望明白并践行其真意。倘若教会开始更倚重世俗智慧或流行哲学,而忽略圣经真理,就会被保罗在使徒行传20章所提醒的“凶暴豺狼”和“歪曲言论”所撼动。故此,张大卫牧师竭力主张:持守神的话语当成为教会“活的传统”。 第二,切莫因教会内部的某种建制或领导架构已经形成,就满足或自觉安全。以弗所是保罗花了三年心血建立的教会,长老们的属灵程度和管理能力显然都不弱,但保罗在临别劝勉时依旧严肃警告:“我离开之后,必有凶暴豺狼进入你们中间,不爱惜羊群,甚至你们中间也有人起来说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。”可见只要教会有片刻松懈,就可能崩坏。张大卫牧师在此强调,教会必须持续“警醒祷告”和“自我省察”,不可沉溺于自满。哪怕教会对行政事务、各类事工已驾轻就熟,也不能保证其灵性稳固;唯有在上帝面前谦卑屈膝才是最坚固的防护。 第三,重新确认保罗所传讲的“福音本质”。如保罗所说,这是“神恩惠的福音”,并不是以律法重担来压制人,也不是把世俗多元化价值简单包装后冠以“潮流”的信息。乃是指人要离弃罪恶、相信耶稣基督而得救,拥有新生命。张大卫牧师强调,这正是教会之所以为教会、能转化人心、更新世界的力量所在。最大的问题是:我们常常会往福音里添附个人或传统、文化因素,将它们都视为“福音不可或缺”的一部分,从而造成教会走向分裂与混乱。初代教会在犹太人与外邦人的冲突中,也曾出现这样的问题,但最后还是回归到“我们得救是因主的恩典”这一真理,并由此保持合一。今日教会也需在圣灵和圣经的带领下,不断省查自己是否仍然守住福音最纯粹的精髓。 第四,教会需要实践“施比受更为有福”,在社会中成为服事的榜样。社会越充斥竞争与自私,教会越应以“分享”与“奉献”来彰显神的爱。保罗亲手制造帐棚,供给宣教经费和同伴生活所需,这对于今世教会领袖依然是极具冲击性的信息。张大卫牧师并不认为所有教会领袖都必须自给自足,但每一个人的内心深处都应当有个质问:“我是否真正在意给予多过获取?”教会在使用预算时,也要时时检验是否真地把福音使命和照顾会众需求放在第一位。一旦教会在财务上动机不纯或丧失透明,就很容易被保罗口中“歪曲言论”“凶暴豺狼”所利用,牟取私利。因此,教会必须坚持财务上的清廉,以及必要时刻愿意像保罗那样亲力亲为、毫不惜力地去事奉,为群羊树立榜样。 第五,教会当恢复火热的祷告和彼此相爱的氛围。保罗与以弗所长老们在米利都海边一同跪下祷告、彼此拥抱痛哭的情景,将使徒行传20章整段内容升华。张大卫牧师认为,若要让教会真正地活起来,不是靠宏大的计划或五光十色的活动,而是靠牧者与信徒间的真诚敞开、为彼此的灵魂流泪代求。现代教会在不断壮大的同时,因人群庞杂、事务繁多,彼此间的深度交心反而减少。但回顾初代教会,他们在家中团契、彼此关怀并恳切祷告、共同流泪的画面,才是这份纯真信仰的核心。以弗所教会正是因保罗的悉心栽培而与他血脉相连,所以送行时也充满痛哭与不舍。然而这哭泣不是出自个人感性,而是因福音带来的属灵连结。张大卫牧师提醒,如果教会缺失此种相爱之情,便无法真正在世人面前见证主的爱。只会变得空洞乏力,被人认为是徒有虚名。 总而言之,张大卫牧师认为,使徒行传20章13-38节——保罗在米利都给以弗所教会的劝勉——正是教会回归本质、坚定灵性的重要途径。保罗通过长途宣教实践了“毫无保留地传扬福音”“谦卑与眼泪的牧会精神”“被圣灵催逼的顺服”“守望者的责任感”等要素,同时告诫教会领袖必须防范虚假师傅、牧养群羊,尤其要扎根在“神恩惠的道”上。这些都不是只针对一世纪以弗所教会的嘱托,而是二十一世纪教会依然不可或缺的指引。 张大卫牧师反复提醒,使徒行传是“仍在继续书写的书卷”,教会如今正处在使徒行传的延续之中,肩负续写第29章、第30章的象征性责任。换言之,初代教会那份纯粹的信心与共同体精神,必须在我们这世代再度显现,并在先辈所奠定的福音根基上开创崭新历史。要做到这点,保罗所呈现的核心价值——爱与奉献、悔改与信心、顺服与谨守、分享与祷告——都需合而为一地运行。若教会丢失这些原则,无论表面多么“繁荣”,也只是没有心跳的空壳;相反,即使教会外表看似渺小,若这属灵DNA犹存,就能彰显神国度的大能。 最后,张大卫牧师呼吁所有珍爱此段经文的信徒与牧者,都能在现实中“再现”保罗与以弗所长老同跪祷告的画面。正是在他们彼此拥抱痛哭、向神恳求的过程里,教会重新找到复兴之路,体认到“用神的血所买赎”的教会何等尊贵。而这种领悟能让教会真正成为“世上的光与盐”,在世界中挺立。保罗在米利都的“最后讲道”和那“同哭的祷告”,并非只尘封在一世纪,而是一直在今日复苏、唤醒我们的信仰与教会。张大卫牧师坚信,当更多人倾耳聆听这份呼唤,教会必能重获新生,预备主的再来之路。教会不可一刻失去谦卑与眼泪,也不可让对福音的热诚冷却,更要在圣灵的引导下彼此祈祷、彼此造就。保罗在米利都所留下的“最后宣讲”和“共同的眼泪祈祷”,不会止步于第一世纪,而是要持续成为更新我们信仰、引领教会前进的生命之声。张大卫牧师呼吁众人用心聆听,唯有当人们真正回应这呼声,教会才能日益更新,预备迎接主的再来。

属灵争战 – 张大卫牧师

引言 以弗所书6章12节这样说:“因为我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”这节经文不仅为基督徒对属灵争战的核心观念与根基,也是一条在张大卫牧师多次讲道与教导中反复强调的主轴。圣经明确指出,在看不见的领域确有魔鬼率领的邪恶势力,而且所有信徒必须与之搏斗。保罗直言,若只将问题根源归于血肉之躯或表面冲突,就会忽视“看不见的敌人”及其对我们生活的影响力;对这些属灵事实若无正确认知,我们难以直击真相,只能局限在人与人之间的争执。正因如此,我们需要对执政的、掌权的、管辖幽暗世界的,及天空属灵气的恶魔有正确且深入的了解。另一方面,我们也要明白:耶稣基督已宣告得胜,我们当如何在祂的权柄下穿戴全副军装,并在属灵争战中实际得胜。以弗所书既在教义层面,也在实践层面,清晰描述了教会的身份和使命,以及信徒为什么能在这争战中勇敢站立。正如张大卫牧师于多场现场讲道反复提到的,若忽略对属灵争战的正确认识,教会就会失去存在于世的意义,并易于被世界与魔鬼的诡计摇动。基于此,本文将以张大卫牧师的教导为核心关键,围绕以弗所书6章12节展开两大主题:一是对属灵争战与执政掌权者的正确理解,二是借着平安的福音与全副军装而获得的属灵胜利。透过这两项探讨,我们将更深体认:教会和信徒为何无法逃避这场争战,以及如何在现实生活中具体应用基督早已成就的得胜。 第一部分:对属灵争战与执政掌权者的正确理解 在以弗所书6章12节,保罗明显指出,人所经历的冲突与问题,已超越单纯的人际层面;我们真正要对抗的不是人本身,而是背后操纵他们的属灵权势。张大卫牧师形容,这经文仿佛赐给教会一双“灵眼”,教导我们关注“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”之间的区分与运作。保罗在此使用四个不同称谓,足见他那个时代对邪灵有组织且具体的活动已有相当认知。 谈及“执政的、掌权的”,从原文看,“执政”(Archē)可指“开始”或“根源”,也可译作统治者或首领,代表更高阶的邪灵,如路西弗。启示录12章7节以下所写的“古蛇”与“大龙”,象征被驱赶出天界、堕落后又在世上迷惑人类的那位;据推断,他昔日或具天使长地位,启示录亦说他堕落后引诱全地。而“掌权”(Exousia)则属更直接行使统治权的势力,犹如在执政者之下负责指挥与发动攻势的军官。若将撒但视为“大将军”,这些掌权者便宛如官佐,深入世界各层面,通过政治、社会、文化等领域影响人心,被称作“空中掌权者”,引诱世人陷于罪恶与黑暗。 “管辖这幽暗世界的”所对应的“Cosmocrator”,表示统治或支配世界之者。张大卫牧师特别提醒,这些“看不见的黑暗组织”往往与世上的制度及掌权者勾结,造成深重又广泛的影响。历史上某些大规模屠杀或反人类罪行,往往不只是出于人的残酷,也能在中间见到黑暗属灵权势推波助澜。全球各地的战争、种族清洗、有组织犯罪及骇人的暴力等,不仅源于人性罪性,还因有邪灵干预,使其更为惨烈和扩张。 至于“天空属灵气的恶魔”,并非指我们一般观念中的“神所在的天堂”,而应对应以弗所书2章2节的“空中掌权者”所在范围。那并非神国度完全彰显的荣耀之所,而是撒但及其部属在现世中活跃的中间领域。张大卫牧师指出,这些“天空属灵气的恶魔”渗透于世界各城市、国家和各种层面,引导人们走向无知与悖逆。即使我们已是神的儿女,却依然需要与之角力,因为撒但势力在最终审判来临前仍会垂死挣扎,教会必须常存属灵警醒。 魔鬼确有智谋和组织力,若信徒对其一无所觉,便容易受其摆布。我们务必记得,邪灵最喜人对其毫不在意或心智麻痹。倘若漠视黑暗势力,就容易受其欺骗与操控。然而,我们必须深信,在拥有天上地下全部权柄的基督里,我们同样领受得胜的权能。既是耶稣已击败魔鬼,那么在祂得胜里的教会就无须畏惧,反而能勇敢迎战、捆绑并释放被掳的人。 认清“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”对教会在祷告、宣教、福音传播及各样事工都至关紧要。若只对人的行为生怒与绝望,而忽略在其背后动工的“看不见的仇敌”,便难以用祷告与福音之力实施有效争战。若教会忽视这个层面,只能被动面对世俗文化或政治权力,久而久之,将丧失当有的属灵权柄。因此,信徒务要深记此事实,依照圣经原则,为属灵争战制定合宜策略。 那我们该怎么在这属灵争战中得胜?张大卫牧师强调:“以弗所书6章中,保罗所提出的全副军装,正是这场争战的关键。”保罗并非仅停留于阐述“有恶灵存在”这层面,而是非常具体地教导如何应对;如果说6章12节揭示了执政掌权者的实在性,那么6章10-18节正是教会如何武装来抵挡它们的全景图。接下来,我们将透过剖析全副军装的内涵,探讨如何借着平安福音与祈祷,在实际生活中赢得属灵胜利。 第二部分:借着平安的福音与全副军装而得的属灵胜利 以弗所书6章10-18节被称为“神所赐的全副军装”经文。保罗在此指出六项信徒必须穿戴的装备,以便胜过魔鬼诡计,并在末了强调祷告的重要性。张大卫牧师形容,这是“属灵争战中必备的军备清单”,古往今来,各世代教会都需依此来抵挡恶势力。 第一,真理的腰带 就如古时战士束紧宽大衣袍以便行动,信徒亦须以真理作腰带,才能稳立。圣经所言的“真理”就是耶稣基督与其话语,也就是福音本身。“我就是道路、真理、生命”正是明证。魔鬼常以谎言攻击,若信徒不明白真理,就容易陷于撒但的诡计。张大卫牧师强调,想要系紧真理的腰带,就须让神的道与福音成为整个生命的核心支柱。 第二,公义的护心镜 相当于保护胸腹的铠甲。圣经所言之“义”,并非因我们自身而来,而是耶稣基督十字架所成就的恩典之义。撒但常射出“你是罪人,不配”之箭,但当我们确信自己已披戴基督的义,魔鬼的攻击便无法穿透。张大卫牧师也提到,公义的护心镜不仅意味着脱离控诉,也让人渴慕神的公义与圣洁,愿在生活中践行。如此,当魔鬼以罪咎或诡计来动摇,我们也能坚如磐石。 第三,平安福音的鞋 象征信徒对福音的积极拓展。保罗在罗马书10章15节说:“那报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!”可见双脚正是福音传至世界的工具。张大卫牧师特别提到:“穿上福音之鞋不只是守势,而是要向前迈进,以福音的平安在属灵疆域上攻城略地。”因这是“平安的福音”,教会并非仰仗世俗暴力,而是用爱与平安的信息转化人心,带给人真正的自由与释放。 第四,信德的藤牌 能熄灭那恶者的一切火箭,是强力的防御装备。圣经指明:“可以用它灭尽那恶者一切火箭,”暗示魔鬼造就的疑惑、不安、愤怒、贪婪等思虑,将在信心的笃定中失效。张大卫牧师认为,该藤牌不仅代表个人信心,也意味着教会团体的共同信心,如同罗马军团靠紧密排列盾牌来抵御箭雨。当教会在信心里彼此扶持,就能形成牢不可破的防线,使邪恶难以入侵。 第五,救恩的头盔 用以防护头部——思想与认知的中枢,也是魔鬼最想攻击之处。倘若信徒对“自己是否真得救”心存疑惑,整个人就会松散。戴上救恩的头盔,也就是深信耶稣基督已完成救赎,并确信神接纳我们为儿女。如此,即使魔鬼以各种谎言逼近,我们也能因救恩确据而岿然不动。 第六,圣灵的宝剑——神的道 这是全副军装里唯一用于进攻的兵器。耶稣在旷野受魔鬼试探时,屡以“经上记着说”来击退,给我们立下榜样。我们对神的话语越认识和宣告,就能越有效抵挡魔鬼。张大卫牧师补充,只有在圣灵光照下被领悟、并被宣讲的道才具透人心腑、动摇世界的力量。装备这道的教会能向人宣告真理与生命,带来悔改更新。 在列举六样装备后,保罗又嘱咐我们要“靠着圣灵,多方祷告祈求”。张大卫牧师将祷告视为给全副军装注入“生动力”的关键,“若没有祷告,全副军装大多停留在知识层面”。教会若具真理装备却无祈祷,就像兵士有武器却不知如何作战;祷告不仅能把“神的权柄”带进实战场景,也如雷达般指引我们找出敌人所在。 因此,借着平安福音与全副军装而获得的属灵胜利,乃是源于教会和信徒重新看清自己是谁:教会作为被高举在众执政掌权者之上的基督身体,撒但势力无法真正击败教会;关键在于我们是否相信并支取这真理,并勇敢地披戴全副军装投身争战。张大卫牧师进一步表示,当教会在世不可仅局限防御,而要进攻地宣讲福音时,黑暗之地便会于光面前退缩。教会并不靠武力,而以基督的平安与爱的福音,预备教会脚踏之处皆纳于圣灵掌权之下,正是属灵争战最终的目标。 要记住,这争战并非叫我们憎恨或对立人,而是要使人从罪和黑暗的捆绑中被释放。穿上“平安福音鞋”的信徒,不会心生恐惧或退却,也相信就算是昔日“仇敌”,亦可悔改更新、归入真光。这正是教会存留世上的重大理由,与以弗所书整体所言的教会宏大呼召一脉相承。 结论与应用 以弗所书6章12节不止提示“魔鬼确实存在”,也实际呼吁我们:“我们所要争战的,乃是执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”。张大卫牧师一再提醒,若我们对属灵世界无所觉,便不可能从根本上化解世间诸多矛盾。所有问题背后都有罪、悖逆与邪灵的搅扰,信徒就当在那隐形的敌人面前,以祷告和神的话语积极迎战。 因为基督已宣告得胜,我们无需惧怕魔鬼或陷于失败主义,反倒要当教会——基督的身体——穿戴全副军装时,散布在各处的黑暗势力就必定消弱或坍塌。正如光一出现,黑暗便消失;当我们以真理、公义、平安、信心、救恩和神的话语形成一股强大的攻守平衡,魔鬼的攻击就不再奏效。 教会也要在这种武装状态中彼此扶持,并为彼此祷告。以弗所书6章18节说:“要靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”全副军装虽关乎个人,也需要整体军队都武装才能发挥最大威力。若教会共同扎根于祷告与神的话,彼此补足弱点并活用彼此的优点,再大的属灵争战也不会将教会动摇。 属灵争战涵盖我们在世生活的方方面面。敬拜、宣教、济贫、服事、社会参与等,都可能是争战的一种表达。我们日常要拿起信心的盾牌,穿上福音的鞋,戴上救恩头盔,并以神的话语抵挡魔鬼谎言,将耶稣的爱带给四周的人,在不公与混乱之地彰显神的公义与秩序,这便是属灵争战的实况。 张大卫牧师见证,当教会正确看待并实践属灵争战,以福音与祷告来装备,即便过程看似缓慢,却可带来确切的转化。家庭和睦、成瘾摆脱、社区福音化等,都因属灵争战得以实现。就算教会内本有冲突或嫌隙,也会因再次想起“我们并非与属血气的争战”而回到正轨,提早截断魔鬼的攻击。 因此,我们必须完全领受以弗所书6章12节及6章10-18节的教导。若我们日日在这真理之光中反思并操练,便会看见教会愈发坚固,黑暗也被驱逐。当教会保持警醒,“管辖这幽暗世界的”与“天空属灵气的恶魔”就无法任意妄为。基督已完成救赎,教会则要“凭信”将祂的得胜带入现实世界,这是我们被委托的任务。 穿戴神所赐的全副军装并在属灵争战中奋勇前行,绝非消极或畏缩,而是穿着“平安福音”的鞋去到各处;以信心的盾彼此守护;高举圣灵的宝剑攻破黑暗。如此以福音平安为盔甲的信徒,永不至于失败。只要我们肯领受并实践已赐下的权柄,就能在属灵争战中见证真正的胜利。 结束祷告示例 慈爱的天父上帝,感谢祢借着以弗所书6章12节,让我们看见争战并非与属血气的人,而是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔。我们为能够正确认识属灵实况而感恩,好不惧怕魔鬼那有组织的黑暗势力,并能参与主耶稣已得胜的征战。愿祢引领我们穿戴祢所赐的全副军装,使我们在真理、公义、平安福音、信心、救恩及神的话语中更加坚固。也盼望祢帮助我们常在圣灵里祷告守望,为教会彼此代求,好让我们亲眼目睹黑暗势力倒塌。愿我们在世之时,能穿着福音之鞋,将被恶魔捆绑的人带往自由之境;使我们时时想起以弗所书所昭示的教会呼召与荣耀,在等待主再临的日子里,以信心勇敢作战。一切感恩祈求,奉主耶稣基督的名,阿们。 总结与勉励 属灵争战指的不是与属血气的人相斗,而是面对其背后的执政、掌权、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔。耶稣基督藉十字架与复活,早已摧毁魔鬼及其势力权柄,教会则蒙赐在今世享受并施行这份得胜。我们的职责是相信、支取这一属灵事实,并穿戴全副军装、藉着祷告时刻警醒,将众多被囚的灵魂释放,把黑暗逐出无藏身之地。真理的腰带、公义的护心镜、平安福音的鞋、信心的盾牌、救恩的头盔、神话语的宝剑,以及多方的祷告与祈求,使教会永远不会失败。张大卫牧师多次强调,这正是教会的使命与信徒胜利的钥匙,也在无数事工中得以印证。为此,我们要以神的权柄勇往直前,将平安的福音扩散到全地,在我们被差派之处抵挡魔鬼的谬妄,带给人真正的自由与生命。当我们持续进行这样的圣洁争战,教会就能在世界中闪耀更强光芒。 盼望每一位都能牢牢记住这份教导与经文,日常里活出全副军装的属灵战士身份。既因这争战是奉耶稣基督之名而战,又因祂已然得胜,我们就能在复活大能中,无所畏惧地往前迈进。如此,神的国度必在我们的家庭、生活、城市,以至万国万邦中彰显,教会也将成为世上更光辉的灯台。只要教会忠实实践这使命,黑暗必然退去,神的荣耀也必更显明。