Le message central que le pasteur David Jang tire du chapitre 20 des Actes, où Paul se rend de Troas à Assos puis jusqu’à Milet, met en lumière l’“esprit pastoral d’humilité et de larmes” qui se manifeste au cœur de cette trajectoire missionnaire. Malgré d’innombrables difficultés rencontrées en annonçant la Parole de Dieu, Paul ne … Read more
张大卫牧师通过使徒行传第20章的经文，阐述了保罗从特罗亚出发，经亚朔到达米利都的宣教旅程中所展现的“谦卑与眼泪”的牧会精神。尽管在传扬神的话语时遭遇了无数困难，保罗始终没有退缩，而是坚持忠心到底，并且从未失去对众肢体的深切爱心。这种精神正是张大卫牧师要在本段经文中予以强调的。张大卫牧师在解释这段经文时指出，保罗在小亚细亚地区的行程不仅仅是地理意义上的移动，更蕴含着深层的属灵内涵。在旅途中，保罗遇到那些刚刚接受耶稣基督福音的人，或者已在教会中却仍相当软弱的群体，并以谦卑和奉献亲身作榜样。但最为重要的是，保罗“被圣灵捆绑”而明确地认识并顺服自己必须行走的道路。 在讲解使徒行传20章的背景时，张大卫牧师指出，保罗在这里回顾那些第二次宣教之旅时未曾造访的地区，并探望过去曾播撒福音种子的教会，显明了他那牧养式的关怀之心。保罗让与他同工的人先乘船离开，而自己却坚持走一段漫长的路程步行前往亚朔。对此，张大卫牧师的解读是：保罗可以不必如此辛苦地走路，但他却选择踩在大地上，在创造主上帝面前回顾并默想。这至少是一段四五十公里、加上当时道路状况可能更为艰辛的行程。保罗通过漫长的步行更加谦卑地置身于上帝面前，也重新激发了他对既已建立的教会和尚未听闻福音之人的迫切关怀。 特罗亚到亚朔的步行场景象征性地展现了保罗极其专注的属灵状态与抉择。基于这段经文，张大卫牧师强调，无论是宣教工作还是教会事工，在途中遇到各种障碍时，该如何理解并克服。事奉者有时会陷入孤独，也可能因所付出的劳苦与得到的回报不成正比而感到心灰意冷。然而，就像保罗怀着顺服神呼召的心，一言不发地走完那段艰辛的路程一样，事奉者同样需要在“路上”的时刻沉淀自我，在神面前检视内心。张大卫牧师非常珍视这种“在路上的默想”，并教导所有事奉者与信徒：比眼前可见的果效更重要的是，将自己交托给圣灵的带领并一步步前行——这才是真正的信心之旅。 随后，保罗在亚朔与同伴会合，一同经过米推利尼、基阿、撒摩等地抵达米利都。路加的笔触在记述这些行程细节时格外细腻、具体。张大卫牧师提到，路加作为医生出身，记录必然十分周密；而且路加用“我们”这一称呼，显示他是与保罗同行的亲历者。使徒行传并非抽象的信仰史或教义汇编，而是发生在实际时间与空间里的鲜活历史与宣教行程。这也提醒教会要珍视每一个重要时刻，铭记并记录下来：宣教士、牧者以及信徒每一天如何在神的护理中行动，这些点滴汇聚成教会历史，并将成为后世活生生的见证。 张大卫牧师解释，保罗之所以“毫不耽搁”地要赶往耶路撒冷，是为了配合犹太人的五旬节。保罗尊重犹太文化中敬虔的传统，守节日不仅是一年一度的仪式，更是与耶路撒冷教会在灵里彼此认同，并带着全心全意参加这神圣节期的信仰表征。由此，张大卫牧师指出，透过保罗对节期的态度，足见信仰群体共同守节与敬拜的重要性。现今许多教会把节期看成“活动”或“节目”，实际上，这些节期对于信徒具有供应灵力、凝聚共同体的宝贵契机。保罗虽决定不断留在以弗所，却在到达米利都后把以弗所教会的长老召来，给予最后的劝勉。这说明保罗并不是不想亲自去教会，而是希望以这种方式集中地分享、对话。 在米利都保罗与长老们会面的场景，是使徒行传中非常重要的一幕。张大卫牧师将其称之为“保罗向以弗所最后的遗言”或“保罗的以弗所讲道”，因为这段简短的言辞中，浓缩了保罗在以弗所事奉时的生命态度、他所传扬的福音核心，以及教会领袖今后应当遵守的原则。对此，张大卫牧师强调，这番讲话是历代教会领袖与信徒必须终生默想的典范。 保罗首先让人回顾他自进入亚西亚以来所过的生活，核心用“凡事谦卑，常常流泪”加以概括。张大卫牧师指出，保罗所提到的这两个关键词，恰恰构成教会服事的原型：谦卑是人面对上帝时的心态，不可自夸或贪图名誉，而是不断地降卑自己顺服神旨。眼泪则是对弟兄姊妹爱的表征。表面上看，保罗即使被石头打也能勇敢再度回来，但他同样拥有与信徒们一起分担软弱、同哭的柔软之爱。张大卫牧师回顾教会历史也指出，真正的领袖总是用谦卑与眼泪来牧养群羊。因此，真正的属灵领导力绝非依靠富于魅力的雄辩或行政才能，而是对上帝极度谦卑、对人能一同流泪、实践爱的品格。 接着，保罗谈及“犹太人暗算”带来的各种试炼，说明传福音之路从来不平坦。严重的逼迫、莫须有的控告、甚至生命危机都随之而来，然而保罗始终忍耐。张大卫牧师在此指出，事奉者必定面对无法回避的“捆锁与患难”。教会历史上也常常遭遇内外的试探与攻击，让传道人或领袖难免感到动摇。但属灵之人会定睛在耶稣基督的十字架之上，以忍耐和信心取得胜利。正如保罗在使徒行传20章24节所宣告的，他并不看重性命，只要能完成主耶稣托付的“传扬神恩惠福音”的使命。张大卫牧师将其视为宣教的本质：福音是“神的恩典”之宣告，为其倾注生命也在所不惜，因为它拥有绝对价值。 随后，保罗向以弗所长老们表示：“我在你们中间来往，传扬神的国，但如今你们再也见不到我的面了。”张大卫牧师从中看出了保罗的悲壮决心与属灵洞察。保罗在米利都与长老们会面时，已经预感这是他们最后一次见面。同时，他也宣告若有人偏离真道，责任不在他，因为他已尽到告诫之责。这一说法对应以西结书33章中守望者的职分：上帝吩咐守望者吹号警告百姓，若警告得当但百姓依旧刚硬拒绝，罪责则落在百姓自己身上；若守望者没有发出警示，导致百姓灭亡，则罪责要由守望者承担。保罗在以弗所三年间极力传讲教训，故此可坦然宣告“在众人之中我清白无愧”。张大卫牧师特别将这点应用在牧者及教会领袖身上：他们必须像保罗一样，明确传讲真理；福音有时对犹太人是绊脚石，对希腊人是愚拙，但不可随意妥协或修饰。若只追求人们的称赞与认可，便无法责备罪恶、呼吁真实悔改。保罗当时坦然地对犹太人和希腊人传讲“悔改归向神，与信靠耶稣基督”，对今时的教会而言也绝对适用。唯有在罪与不义面前回转归向神，人才真正领会福音是生命；这是教会在世上当尽的独一无二的使命。 接下来，保罗对以弗所长老们说：“圣灵立你们作全群的监督”。他劝诫他们牧养那用神血所买赎的教会。张大卫牧师在此处指出，关于“教会本质”的极其重要定义也随之出现：教会并非人根据个人兴趣或需求所选择参加的社交团体，而是因基督十字架的宝血付了代价、归属于神的群体。因此，监督（长老、牧者）乃是“看顾、巡视”之职分，必须常常警醒，防范群羊落入危险，也要抵挡败坏真理的异端与假教师。张大卫牧师提到，在保罗离开之后，以弗所教会果然受到各种异端思潮的侵扰。因此，他再次提醒当代教会也要谨防形形色色的虚假教导和分裂。 教会内部最危险的情况之一，是保罗所言“凶暴的豺狼”从外部侵入吞吃羊群，但更致命的是内部滋生的错误教导或冲突，让会众陷于混乱。这也是使徒行传之后的初代教会不断面临的挑战。张大卫牧师认为，要抵御这类混乱，就必须时刻顺服圣灵的带领，并且坚守在恩典的道上。教会领袖如此，全体信徒亦当同样谨慎；唯有不断回归福音核心，铭记耶稣所言“施比受更为有福”，才能防范异端与纷争。保罗当年亲手支搭帐棚，自给自足地供应事工费用与同伴生活所需的榜样，正说明教会领袖切勿贪图物质或名望，而要胜过内在的贪欲，全力服事软弱之人。这才是服事的真义。 最后，张大卫牧师总结，这一切教导都在“同跪下祷告”之刻结束。保罗与长老们共同祈祷，尽情流泪的场面，蕴含了他们最后相聚的温暖情谊，也象征着牧者与会众之间的深厚爱与共同信仰。张大卫牧师呼吁教会重拾这种爱：现代社会充斥个人主义与分裂，但只要记得初代教会的模式、并体会基督的心肠，教会就能再度成为那“为彼此流泪、彼此代祷”的火热团契。 由此可见，张大卫牧师指出，使徒行传20章13-38节所记载的保罗之旅、他的劝勉以及与长老间的热切交流，对当今教会与信徒仍具有极大的启示。保罗的人生处处体现谦卑与泪水、悔改与信心、以及对主耶稣基督恩典的见证；我们也应该走同样的属灵道路。主的教会既是用神的血所买赎的团契，教会领袖与信徒都要彼此谦卑、彼此相爱，同时对抗任何违背福音的虚假教导。保罗所走的脚踪，也正是张大卫牧师不断强调的真正教会之路。 在使徒行传20章为中心展开的牧养神学中，张大卫牧师特别指出，保罗所示范的“谦卑与眼泪”以及“对福音传扬的全然投入”结合在一起，构成了教会最强而有力的支撑。谦卑是人面对神时的态度，眼泪则源于对邻舍的爱；二者结合就产生了真实的福音事工。张大卫牧师观察到，在以弗所教会完全持守这两大要素时，无论遭逢何种风波都不会动摇；但一旦失去，就会渐渐陷入分裂与冲突，最终甚至落入异端的侵扰。那么，今时教会又该如何将这段使徒行传经文活用于现实，并走向何方呢？ 第一，张大卫牧师呼吁我们深刻默想保罗所展现的“被圣灵捆绑”之顺服态度。使徒行传20章22节中，保罗说：“看哪，现在我被圣灵催逼，要往耶路撒冷去，那里将要遭遇何事，我并不知道。”被圣灵催逼，意指受到圣灵强力的带领而甘心顺从，这也意味着，无论是事奉者还是平信徒，都需将日常生活与服事的所有计划建立在圣灵的指引上。许多人会惧怕传福音带来的危险或考验，也可能优先考虑个人安逸与方便。然而像保罗那样被圣灵捆绑，就能在危难中不后退，反倒更加勇敢、更加愿意付出。张大卫牧师提醒，当今教会需要渴慕这股圣灵大能的充满与引领；若教会只满足于已有的制度或物质富足，很快就会陷于惰性。唯有紧紧跟随圣灵的呼召，凡事先向神求问，并敏锐地回应，才能重现初代教会旺盛的生命力。 第二，张大卫牧师重新审视保罗所宣讲的“悔改与信心”。保罗在20章21节宣告，自己向犹太人和希腊人同样见证“悔改归向神，信靠我们主耶稣基督”。悔改与信心构成了福音宣讲的核心架构：悔改就是在上帝面前承认罪并转向新的方向，而信心则是相信耶稣基督、接受祂的十字架与复活，得着新生命。张大卫牧师指出，当今教会有时会过度强调“信心”而忽略“悔改”，或者将信心简化为个人的主观信念，削弱其与行为和果子的关系。然而，保罗所传的福音总是不避讳地揭示罪，并强调若无真实的悔改，就难以建立稳固的信心。牧者在讲道与教导中，不能因为令人不快就略去悔改的信息。教会若要真正成为教会，信徒就必须持续与根深蒂固的罪性征战，并在经历耶稣基督恩典时，将信心走向完全。 第三，张大卫牧师借保罗对以弗所长老的嘱咐——“圣灵立你们作监督”——来强调当代教会领袖应有的角色。监督（长老、牧者）必须照料教会和群羊，但这不仅是行政管理或礼拜主持；更包括承担属灵守望者的责任，警惕凶暴豺狼和歪曲真理的教训趁虚而入。张大卫牧师强调，欲担当监督之职的人，应先在神话语面前彻底省察自己，存着“牧养主的羊群，而非自己的羊”的敬畏之心。教会若将追求组织规模或财务扩大当作首要目标，而忽视了信徒灵命的看顾，就会招来各种内部分裂和异端之风。保罗曾预告“你们中间也会有人引诱门徒跟从自己”，意即在领袖稍有懈怠之际，就有人会企图在教会内部自立为王、带领信众走向歧途。因此，教会领袖必须时刻警醒，坚守圣经真理。 第四，张大卫牧师从保罗将自己定位成“守望者”并宣告“不亏负任何人的血”的这一场景，探讨教会对世界应当承担的使命。教会既是世人的守望者，就不可只顾自己安逸，必须吹响号角，警示世界。若教会袖手旁观，任凭世人陷于罪恶与堕落，上帝就会质问教会的责任。保罗斩钉截铁地说：“我如今与你们无干了”，因为他把该说的全都说了、该指正的罪也都指出来了；但若他选择沉默不语，就会失职。张大卫牧师提醒今世教会也需效法保罗，坚持福音所高举的生命价值，即便遭到拒绝或嘲弄，也要毫不退缩地宣告，并邀请世人归向基督的恩典之中。 第五，张大卫牧师引用保罗那句“我未曾贪图一个人的金银衣服”，再度强调教会领袖的金钱观与清贫美德。今日教会往往面对巨大的财务压力和世俗的欲望诱惑。保罗在建造教会时，亲手劳动制造帐棚，不仅维持自己生活，更供养同伴。当时无论是犹太拉比还是希腊哲人，通常都由门徒或资助者提供给养，而保罗却独树一帜。这种做法突出了主耶稣“施比受更有福”的真谛。张大卫牧师提醒，倘若教会在财务运用或物质追求上陷入“利益”逻辑，或若领袖以教会资源来满足个人私欲，教会就会失去属灵生命力，并受到外界的质疑。因此，秉持知足与俭朴的生活态度，将物质的优先次序完全放在宣教与救济弱者上，才符合圣经原则。 在这一切劝勉的终点，便是爱中合一的交谊。保罗与以弗所长老在海边跪下同心祷告、相拥而泣，正把整段使徒行传20章的记叙推向一种神圣的图景。张大卫牧师认为，教会若想真正活络，不在于办多少活动或怎样追求更“大型化”，而在于牧者与信徒、信徒与信徒彼此是否敞开心扉，一同流泪、一同祈祷。现代教会规模越大，计划与项目越多，但真实而深切的团契交往往往越来越少。其实在初代时期，教会常常以家庭聚会的形式聚餐团契，留意彼此需要并同心祈求、彼此痛哭。如果说保罗能如此深切地对以弗所信徒栽培，以至于他们离别时痛哭送行，正是因为在福音里早已牢牢相系。张大卫牧师也强调，若想真正向世界传递福音，教会内部必须先具备这样的流泪相爱的情怀。若教会内部淡漠无情，又如何能在世人面前活出主的爱？只会被嘲讽是纸上谈兵而已。 综上所述，张大卫牧师指出，使徒行传20章13-38节中保罗对米利都教会的劝勉，堪称教会回归本质、重新武装灵性的一段关键经文。保罗在漫长的宣教旅程中，不畏艰难地传扬福音，以谦卑与眼泪示范牧会精神，又以被圣灵捆绑的顺服与守望者的责任感来概括事奉的真谛。同时，他嘱咐教会领袖对抗假教师、看顾群羊，并坚定扎根于“神恩惠的道”。这些都不仅是给一世纪以弗所教会的嘱托，更是二十一世纪教会必须谨记的教训。 张大卫牧师一再提醒我们，使徒行传并未在第28章真正结束——教会今天仍然是在续写“使徒行传”的过程，继续将福音传播、扩展神国度。所以，我们也应当在保罗与以弗所长老相聚的这幅画面中获得启示，并付诸具体实践。 第一，教会团体必须坚守“以神的话语为中心”。保罗说：“我并没有一样避讳不传的，只是把神的旨意全都告诉你们。”神的话并非只有甜言蜜语的安慰，也非恫吓式的权威压力；它能医治灵魂、坚固教会，同时击碎罪恶与不义。因此，无论领袖还是会众，都要天天在神的话语面前省察自己，渴望明白并践行其真意。倘若教会开始更倚重世俗智慧或流行哲学，而忽略圣经真理，就会被保罗在使徒行传20章所提醒的“凶暴豺狼”和“歪曲言论”所撼动。故此，张大卫牧师竭力主张：持守神的话语当成为教会“活的传统”。 第二，切莫因教会内部的某种建制或领导架构已经形成，就满足或自觉安全。以弗所是保罗花了三年心血建立的教会，长老们的属灵程度和管理能力显然都不弱，但保罗在临别劝勉时依旧严肃警告：“我离开之后，必有凶暴豺狼进入你们中间，不爱惜羊群，甚至你们中间也有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”可见只要教会有片刻松懈，就可能崩坏。张大卫牧师在此强调，教会必须持续“警醒祷告”和“自我省察”，不可沉溺于自满。哪怕教会对行政事务、各类事工已驾轻就熟，也不能保证其灵性稳固；唯有在上帝面前谦卑屈膝才是最坚固的防护。 第三，重新确认保罗所传讲的“福音本质”。如保罗所说，这是“神恩惠的福音”，并不是以律法重担来压制人，也不是把世俗多元化价值简单包装后冠以“潮流”的信息。乃是指人要离弃罪恶、相信耶稣基督而得救，拥有新生命。张大卫牧师强调，这正是教会之所以为教会、能转化人心、更新世界的力量所在。最大的问题是：我们常常会往福音里添附个人或传统、文化因素，将它们都视为“福音不可或缺”的一部分，从而造成教会走向分裂与混乱。初代教会在犹太人与外邦人的冲突中，也曾出现这样的问题，但最后还是回归到“我们得救是因主的恩典”这一真理，并由此保持合一。今日教会也需在圣灵和圣经的带领下，不断省查自己是否仍然守住福音最纯粹的精髓。 第四，教会需要实践“施比受更为有福”，在社会中成为服事的榜样。社会越充斥竞争与自私，教会越应以“分享”与“奉献”来彰显神的爱。保罗亲手制造帐棚，供给宣教经费和同伴生活所需，这对于今世教会领袖依然是极具冲击性的信息。张大卫牧师并不认为所有教会领袖都必须自给自足，但每一个人的内心深处都应当有个质问：“我是否真正在意给予多过获取？”教会在使用预算时，也要时时检验是否真地把福音使命和照顾会众需求放在第一位。一旦教会在财务上动机不纯或丧失透明，就很容易被保罗口中“歪曲言论”“凶暴豺狼”所利用，牟取私利。因此，教会必须坚持财务上的清廉，以及必要时刻愿意像保罗那样亲力亲为、毫不惜力地去事奉，为群羊树立榜样。 第五，教会当恢复火热的祷告和彼此相爱的氛围。保罗与以弗所长老们在米利都海边一同跪下祷告、彼此拥抱痛哭的情景，将使徒行传20章整段内容升华。张大卫牧师认为，若要让教会真正地活起来，不是靠宏大的计划或五光十色的活动，而是靠牧者与信徒间的真诚敞开、为彼此的灵魂流泪代求。现代教会在不断壮大的同时，因人群庞杂、事务繁多，彼此间的深度交心反而减少。但回顾初代教会，他们在家中团契、彼此关怀并恳切祷告、共同流泪的画面，才是这份纯真信仰的核心。以弗所教会正是因保罗的悉心栽培而与他血脉相连，所以送行时也充满痛哭与不舍。然而这哭泣不是出自个人感性，而是因福音带来的属灵连结。张大卫牧师提醒，如果教会缺失此种相爱之情，便无法真正在世人面前见证主的爱。只会变得空洞乏力，被人认为是徒有虚名。 总而言之，张大卫牧师认为，使徒行传20章13-38节——保罗在米利都给以弗所教会的劝勉——正是教会回归本质、坚定灵性的重要途径。保罗通过长途宣教实践了“毫无保留地传扬福音”“谦卑与眼泪的牧会精神”“被圣灵催逼的顺服”“守望者的责任感”等要素，同时告诫教会领袖必须防范虚假师傅、牧养群羊，尤其要扎根在“神恩惠的道”上。这些都不是只针对一世纪以弗所教会的嘱托，而是二十一世纪教会依然不可或缺的指引。 张大卫牧师反复提醒，使徒行传是“仍在继续书写的书卷”，教会如今正处在使徒行传的延续之中，肩负续写第29章、第30章的象征性责任。换言之，初代教会那份纯粹的信心与共同体精神，必须在我们这世代再度显现，并在先辈所奠定的福音根基上开创崭新历史。要做到这点，保罗所呈现的核心价值——爱与奉献、悔改与信心、顺服与谨守、分享与祷告——都需合而为一地运行。若教会丢失这些原则，无论表面多么“繁荣”，也只是没有心跳的空壳；相反，即使教会外表看似渺小，若这属灵DNA犹存，就能彰显神国度的大能。 最后，张大卫牧师呼吁所有珍爱此段经文的信徒与牧者，都能在现实中“再现”保罗与以弗所长老同跪祷告的画面。正是在他们彼此拥抱痛哭、向神恳求的过程里，教会重新找到复兴之路，体认到“用神的血所买赎”的教会何等尊贵。而这种领悟能让教会真正成为“世上的光与盐”，在世界中挺立。保罗在米利都的“最后讲道”和那“同哭的祷告”，并非只尘封在一世纪，而是一直在今日复苏、唤醒我们的信仰与教会。张大卫牧师坚信，当更多人倾耳聆听这份呼唤，教会必能重获新生，预备主的再来之路。教会不可一刻失去谦卑与眼泪，也不可让对福音的热诚冷却，更要在圣灵的引导下彼此祈祷、彼此造就。保罗在米利都所留下的“最后宣讲”和“共同的眼泪祈祷”，不会止步于第一世纪，而是要持续成为更新我们信仰、引领教会前进的生命之声。张大卫牧师呼吁众人用心聆听，唯有当人们真正回应这呼声，教会才能日益更新，预备迎接主的再来。
張ダビデ牧師が使徒の働き20章の御言葉を通して語る核心的な教えは、パウロがトロアスからアッソを経てミレトに至るまで歩んでいくその宣教の旅の中で現れる「謙遜と涙」の牧会精神である。この精神は、神の言葉を伝える中で数多くの困難に遭遇しても決して退かずに最後まで忠実でありながら、同時に兄弟姉妹に対する深い愛を失わなかった点に最もはっきりと表れている。張ダビデ牧師はこの本文を解説する際、パウロが小アジア地域を行き先に歩んだ道のりが、単なる地理的な移動にとどまらず、深い霊的意味を帯びていると強調する。その道程でパウロは、新たにイエス・キリストの福音を受け入れた人々、あるいはすでに教会の中に存在していてもいまだ弱さを抱える共同体に出会い、自身の謙遜と献身を行いによって示した。しかし何よりも重要なのは、パウロが「聖霊に縛られた」状態で、自分が歩むべき道を明確に悟り、それに従順していた事実である。 張ダビデ牧師は使徒の働き20章の背景を説明する際、パウロが第2回宣教旅行で立ち寄れなかった地域を改めて訪ね、かつて福音を蒔いておいた諸教会を顧みて勧め、立て直す牧会的な心を見せるのだと指摘する。パウロは自分のそばで共に仕えていた一行を先に船に乗せ、自分はわざわざ長い距離を歩いてアッソまで移動した。この点について張ダビデ牧師は、パウロにとって被造物と向き合う時間、すなわち大地を踏みしめながら創造主なる神の御前で自分を見つめ、黙想する大切な瞬間だったのではないか、と解釈する。人間的に見れば、あえて歩かずとも船に乗るほうが便利で早い移動が可能であったはずだが、パウロはその長い距離（少なくとも40～50km、当時の道の状況を考慮すればはるかに過酷な道のり）を歩く中で、一層神に対して謙遜になり、既に建てられた教会やまだ福音に触れていない人々を想う切実な思いを新たにしたのだろう。 トロアスでの行程からアッソへ歩いて下った場面は、パウロが持っていた霊的集中力と決断力を象徴的に示している。張ダビデ牧師はこの本文を根拠として、宣教や教会の働きが道半ばで直面する様々な困難をいかに解釈し、乗り越えるべきかを強調する。働き人は時に孤独を感じ、世の目から見れば労苦に見合う正当な報いを得ていないと感じることもある。しかしパウロが神の召しに従う心で長い道のりを黙々と歩んだように、働き人もまた道中で味わう孤独を神の御前で黙想し、自らの内面を点検する時間が必要だというのである。張ダビデ牧師は、このような「道の上での黙想」を大切に考え、すべての働き人や信仰者が、目に見える実よりもまず自分を聖霊の導きに委ねて歩み続けることが真の信仰の巡礼だと教える。 その後パウロはアッソで同労者たちと合流し、ミトレネ、キオ、サモを経由してミレトに到着する。この行程を記録するルカの文体は非常に細やかで具体的だ。張ダビデ牧師は、ルカが医者出身であるため記録が綿密であること、そしてルカがパウロと共に「私たち（we）」という表現で同行していることに触れつつ、使徒の働きが単なる抽象的な信仰の歴史や教理集ではなく、実際の時間と空間の中で行われた生き生きとした歴史であり宣教の旅であると強調する。これは教会がどれほど貴重な一瞬一瞬を見逃さずに記念し、記録すべきかを示唆する。教会共同体が派遣する宣教師や牧師、そして信徒たちの働きが、日々いかに神の摂理のうちに動いているのか、そのような記録が積み重なり教会史となり、やがて後世に生きた証しとして残るのだという。 張ダビデ牧師は、パウロが「少しも遅れることなく」エルサレムへ向かおうと急いだ理由は、五旬節の祭りを守るためだと説明する。パウロは祭りを遵守しようとするユダヤ人の敬虔な伝統を尊重した。この祭りが持つ意味は、単に年に一度めぐってくる行事的意義を超え、エルサレム教会との霊的連帯感、そして神が定められた聖なる祭りに全身全霊をもって参与しようとする信仰的意志だった。張ダビデ牧師は、このパウロの態度から、信仰共同体がともに守る祭りや礼拝がいかに大切であるかを見出せると語る。今日の教会の中で“行事”や“イベント”としてしか捉えられない祭りも、実は信徒たちに霊的力と共同体的結束をもたらす大切な機会だということだ。パウロはエペソに立ち寄ることなくミレトへ直行することを決めたが、いざミレトに到着してみるとエペソ教会の長老たちを呼び寄せ、最後の勧めを残す。これはパウロが直接教会を訪ねる代わりに、その指導者を招いてより集中した対話を交わしたかったことを示す場面である。 ミレトで長老たちと会い交わされるパウロの勧めは、使徒の働きの中でも非常に重要な場面である。張ダビデ牧師はこの場面を「パウロのエペソ説教」あるいは「エペソの長老たちへの最後の遺言」と呼ぶ。なぜなら、この短い言葉の中に、パウロがエペソ教会で働きをする中で見せた生き方の姿勢、彼が伝えた福音の核心、そしてこれから教会の指導者たちが守るべき原理が凝縮されているからだ。張ダビデ牧師は、このパウロの談話こそ、多くの教会指導者や信徒が生涯黙想すべきモデルだと説明する。 まずパウロは、自分がアジアに入った最初の日からどのように生きてきたのかを思い起こさせる。そしてその核心を「すべての謙遜と涙」と要約する。張ダビデ牧師は、パウロが告白したこの二つの言葉こそ、教会奉仕の原型だと述べる。謙遜は神の御前での姿勢である。人間的な自慢や名誉欲、あるいは自己顕示ではなく、ひたすら自分を低くして主の御心に従うこと。涙は教会員（兄弟姉妹）に対する愛の表現である。パウロは、表面上は石打ちに遭っても再び立ち向かう剛毅さを持っていたが、同時に弱さを抱える兄弟姉妹とともに痛み、共に泣く愛を持っていた。張ダビデ牧師は、教会史を振り返ってみても、真の指導者たちは常にこのような謙遜と涙をもって群れを世話してきたと指摘する。ゆえに本当の霊的リーダーシップとは、カリスマ的な雄弁や優れた行政力に先立ち、神の御前では徹底的に低くなり、人々の前では泣くことができる愛を実践することを学ぶのだ。 さらにパウロは「ユダヤ人の陰謀によって受けた試練」を強調する。これは宣教と福音伝道の道が決して平坦ではなかったことを示す。激しい迫害や不当な中傷、さらには命の危険にまで直面していたが、パウロはそれらすべてを忍耐によって耐えた。張ダビデ牧師はこの箇所で、働き人に避けられない「縛られと患難」の意味を説く。教会の歴史はいつも内部と外部双方からの試練が同時に押し寄せ、宣教師や指導者たちはその攻撃の前で揺らがざるを得なかった。しかし聖霊に満たされた者は、ここで挫折や放棄に至るのではなく、むしろ「イエス・キリストの十字架を黙想し」忍耐と信仰によって勝利する。パウロは使徒の働き20章24節で告白するように、主から受けた使命、すなわち「恵みの福音を証しすること」を果たすためには自分の命さえ惜しまない。張ダビデ牧師は、これが宣教の本質だと言う。福音とは「神の恵み」を伝えることであり、それゆえ自分の人生をすべて捧げても惜しくない絶対的価値なのだ。 張ダビデ牧師は続けて、パウロが「あなたがたの間を巡回し神の国を宣べ伝えてきたが、今やもはやあなたがたは私の顔を再び見ることはないだろう」と語る場面において、パウロの悲壮な決断と霊的洞察を読み取る。パウロはミレトで長老たちに会った際、事実上これが最後の対面であることを直感していた。そして誰かが罪の道へ逸れても、自分に責任を問うことはできないとはっきり宣言する。これはエゼキエル書33章にある見張り人の使命とつながる。神が見張り人に委ねられた務めは、角笛を吹いて民に危険を知らせることだ。見張り人がきちんと警告を行ったなら、民が悔い改めず滅びたとしても、その責任は民自身にある。しかし見張り人が角笛を吹かずに民が滅びたならば、その責任は見張り人に帰する。パウロがエペソ教会で3年という時間をかけて休む間もなく福音を伝え、教え尽くしたことによって「すべての人の血に対して私は潔白である」と宣言する場面は、見張り人としての使命を果たした自負の告白にほかならない。 張ダビデ牧師は特にこの部分を、牧師や教会指導者たちに深く適用する。教会の指導者はパウロのように真理を明確に伝えねばならない。福音は時にユダヤ人にとって妨げとなり、ギリシア人には愚かなものと映るかもしれないが、決して妥協したり飾り立てたりしてはならない。人々からの称賛や認められることだけを求めていたら、罪を指摘することもできず、真実な悔い改めを促すこともできなくなる。しかしパウロがユダヤ人にもギリシア人にも区別なく「神に対する悔い改めと主イエス・キリストに対する信仰」を同じように証ししたように、教会はどのような状況でも福音の本質をあいまいにせず語るべきである。むしろ福音が命だと悟った者たちは、罪と不義から離れて神の御前にひれ伏すようになる。これこそが教会が世の中で担う唯一無二の使命なのだ。 その後パウロはエペソの長老たちに「聖霊があなたがたを監督者として立てられた」と告げ、神がご自分の血で買い取られた教会を牧するよう勧める。ここで張ダビデ牧師は、教会の本質に関するきわめて重要な定義が示されていると解説する。教会は、人間が自らの嗜好や必要に応じて選んで参加する親睦団体ではなく、キリストの十字架の血潮によって贖われた神の所有だという点だ。だからこそ監督者（長老や牧師）は、文字通り「よく見渡す」使命を託された者たちである。羊の群れが危険にさらされないよう目を覚ましていなければならず、歪んだ言葉を語る異端や偽教師が入り込まないように阻止すべきである。張ダビデ牧師は、パウロが去った後、実際にエペソ教会に異端的な思想が侵入したことを指摘し、今日の教会も多様な形態の偽りの教えや分裂に対して警戒を怠ってはならないと繰り返し強調する。 教会の中で最も大きな危険の一つは、パウロが言及した「凶暴な狼」が外部から侵入して羊を害する場合であるかもしれないが、時には内部で歪められた教えや葛藤が起こり、会衆を混乱に陥れるほうがより致命的であることもある。これは使徒の働きの後に続く初代教会が絶えず直面してきた挑戦でもあった。張ダビデ牧師は、このような混乱を防ぐためにこそ、常に聖霊の導きに従順し、恵みの御言葉の上に堅く立たなければならないと説く。教会指導者だけでなくすべての信徒が絶えず福音の本質を想起し、「与えるほうが受けるよりも幸いである」というイエスの言葉を心に刻む必要があるという。パウロが自らテントメーキングを行い、自分の手で労して宣教の経費や同行者たちの生活費を自給自足していた姿に目を向ければ、教会指導者は決して物質や名誉を求めてはならないことがわかる。むしろ自分自身の欲望に打ち勝ち、弱い者たちを助けることに全力を尽くすことこそが、本当の奉仕の本質である。 張ダビデ牧師は結論として、これらすべての教えが「ひざまずいて共に祈る」場面で締めくくられることを指摘する。パウロが長老たちと共に捧げた祈りには、最後の瞬間まで交わされる涙の交わりが込められている。互いに熱く泣き、口づけを交わしながらパウロを船まで見送る場面は、牧師と教会員の固い愛と信仰共同体の絆を象徴している。張ダビデ牧師は、このような愛を教会が回復しなければならないと教える。現代社会では個人主義や分裂が横行しているが、初代教会の原型とキリストの心を思い起こすならば、教会は再び互いのために心から泣いて祈る熱い共同体となれるのだという。 以上のように、張ダビデ牧師は使徒の働き20章13節から38節に記録されたパウロの旅路と彼が残した勧め、そして長老たちと交わされた熱い交わりが、今日の教会と信徒たちに与える示唆は非常に大きいと語る。パウロの生涯が常に謙遜と涙、悔い改めと信仰、そして主イエス・キリストの恵みに対する証しで満ちていたように、私たちもそのような信仰の道を歩むべきである。主の教会は神が血代をもって買い取られた共同体であるゆえ、教会の指導者も信徒も互いに身を低くし、愛し合いながら、同時に福音に逆らう偽りには断固として立ち向かわねばならない。これこそパウロの足跡であり、また彼を範として張ダビデ牧師が強調する真の教会の姿なのである。 張ダビデ牧師が使徒の働き20章を中心に展開する牧会神学の核心は、パウロが示した「謙遜と涙」そして「福音伝達への全的な献身」の融合が、教会を支える最も強力な力だという点にある。謙遜は神の御前での態度、涙は隣人への愛から発したものであり、この二つが結びつくとき真の福音の働きが誕生する。張ダビデ牧師は、エペソ教会がこの二要素を完全に握っていた時はいかなる危機にも揺るがなかった一方、それを失ったとき徐々に分裂や葛藤、さらには異端の侵入まで経験したことを指摘する。それでは今日の教会は、この使徒の働きの本文をどのように適用し、どの道へ進むべきなのだろうか。 第一に、張ダビデ牧師は、パウロが示した「聖霊に縛られた」従順の態度を深く黙想しようと提案する。使徒の働き20章22節でパウロは「今や私は心に迫られてエルサレムへ行くが、そこでどんなことが起こるかは知らない」と告白する。「心に迫られる」とは聖霊の強力な導きに従うことを意味する。これは働き人や信徒が日常において立てるあらゆる計画が、聖霊の導きに基づかなければならないことを含意する。多くの人は福音を伝えることに伴う危険や試練を恐れたり、自分の安定や快適さを優先的に考えがちである。しかしパウロのように聖霊に捉えられるならば、危険を前にしても退くのではなく、むしろより大胆な勇気と献身を発揮するようになる。張ダビデ牧師は、現代の教会がこのような強力な聖霊の充満と導きを渇望すべきだと力説する。制度的な安定や物質的な豊かさに安住してしまうと、教会はすぐに安逸に陥る。何をするにもまず神に問い、その召しに敏感に応答する霊性こそ、初代教会共同体が持っていた命の源だということを思い起こすべきなのである。 第二に、張ダビデ牧師は、パウロが説いた「悔い改めと信仰」というメッセージを再照明する。パウロは20章21節で「ユダヤ人にもギリシア人にも、神に対する悔い改めと私たちの主イエス・キリストに対する信仰とを証ししてきた」と宣言する。ここで悔い改めと信仰は、福音宣教の核心構造となる。悔い改めは神の御前で罪を告白し、自分の生き方の方向を変えることであり、信仰はイエス・キリストを救い主として受け入れ、その十字架と復活によって新しいいのちを得ることである。ところが張ダビデ牧師は、教会がしばしば悔い改めを強調せずに信仰ばかりを偏って教えたり、あるいは信仰を行いや実をともなわない「個人的な信念」のように弱めてしまう問題を指摘する。パウロが伝えた福音はいつでも鋭く罪を指摘し、そこから離れなければ真の信仰は打ち立てられないと強調していた。これは教会の指導者たちが、説教や教えにおいて「不快だから」と悔い改めの要求を省いてはならないことを意味する。教会が教会らしくあるためには、信徒一人ひとりが依然として根深く残る罪性から離れるための霊的戦いを続け、その中でイエス・キリストの恵みを体験するとき、はじめて完全な信仰が完成するのである。 第三に、張ダビデ牧師は、パウロがエペソの長老たちに与えた「聖霊があなたがたを監督者とされたことを思い起こせ」という勧めを通して、現代教会の指導者に求められる役割を強調する。監督者（長老、牧師）は、教会共同体とその群れを牧しなければならない。その牧しは単なる行政的管理や礼拝の主催ではなく、凶暴な狼や歪んだ言葉を語る者たちが教会を害することのないように見張る霊的な番人の役割を担うことを含む。張ダビデ牧師は、監督者になろうとする者は、まず神の御言葉によって自分自身を徹底的に照らし「自分の羊ではなく、主の羊を牧する」という畏れを持つべきだと述べる。教会が時に組織的・規模的・財政的に成長することを目標としやすいが、パウロが教える真の成長は、羊たちの魂が目覚め、神の御言葉を正しく握るところに現れるのだ。もし指導者が世俗的成功や名誉を求めて教会の魂を顧みることを怠るなら、すぐに内部でさまざまな不協和音や分裂が生じる。さらにはパウロが「あなたがたの中からも弟子たちを引き込み、自分のもとに従わせようとする者が出るだろう」とまで言及している。指導者が油断している間に、教会の中で新たな“教祖”的存在になろうと企む者や、信徒たちを歪んだ道へ導こうとする勢力が現れるという警告である。それゆえ教会指導者は常に目を覚まし、教会がしっかりと握るべき聖書的真理を守り抜かなければならない。 第四に、張ダビデ牧師は、パウロが自らの働きを「見張り人」の役割として規定し、罪の血の責任を自分には問えないと宣言する場面を取り上げ、教会が世に対してどのような責任を負うべきかを問う。教会は世に対する見張り人の存在である。ぬくぬくとした安息の場に集まって自分たちの安寧だけを追求する共同体ではなく、主の角笛を吹いて世界に警告し、福音を宣べ伝える見張り人となるべきである。もし教会が傍観や沈黙によって世の罪悪化を放置するなら、神はその責任を教会に問われるだろう。パウロは「私はあなたがたの血に対して責任がない」と宣言したが、それは彼が言うべきことをすべて言い、罪を指摘すべきときには指摘し、悔い改めを叫ぶべきときには叫び尽くしたからである。張ダビデ牧師は現代教会もこのパウロの姿勢を見習い、福音が強調するいのちの価値を守り抜くべきだと語る。その過程で拒絶や嘲笑を受けるかもしれないが、それでも語るべきメッセージははっきりと伝え、キリストの恵みのうちへと立ち返るように手を差し伸べなければならない。 第五に、張ダビデ牧師は、パウロが「私はだれの銀や金や衣服をも欲しがったことはない」と述べる部分から、教会指導者の物質観と清貧の美徳を再考する。今日の教会は様々な財政的圧力や世俗的欲望にさらされやすい。パウロは教会を建てる際に自費で働き、彼自身と同行する者たちまで養った。その姿勢は当時としても非常に特異な例だった。ユダヤ人のラビは弟子たちから日常的な必要の供給を受けることが当然視され、ギリシアの哲学者たちも後援を受けることが普通だった。しかしパウロは自ら生計を維持しながら、「与えるほうが受けるより幸いである」というイエスの教えを自らの生き方によって証明したのだ。張ダビデ牧師は、教会が財政を運営する際に世の「利益」論理にとらわれる危険性を警告する。さらに指導者が物質的な豊かさから教会に重荷を負わせたり、ひいては自分の私利私欲を満たすことが生じるならば、教会は急速に霊的力を失い、批判の的になる。したがってパウロが示したように自足し質素に生きる姿勢、物質を扱うときに常に宣教と救済、そして弱い人々を助ける働きに優先順位を置くことこそが聖書的な原理である。 結局、これらすべての勧めの最後は愛の交わりによって完成される。パウロとエペソの長老たちがひざまずいて祈り合い、互いに抱き合って涙を流したミレトの海辺の場面は、教会がどんな組織的プログラムや華やかな外的スペックよりも先に回復すべき霊的な愛を示している。張ダビデ牧師は、共同体の中にこのような熱い涙と切実な祈りが生きているときこそ、教会が世の中に福音の光を照らす真の証人として立ち上がれるのだ、と力説する。エペソの長老たちは、パウロの顔を二度と見ることができないと考え、大いに悲しんだが、その嘆きはある意味、強力な愛の現れでもあった。教会とは、まさにそのような霊的親密さ、互いを想う切実さによって結ばれた共同体である。張ダビデ牧師は、使徒の働き20章を通して、宣教の道は孤独に見えても決して一人ではないという事実を改めて強調する。その道には共に涙を流してくれる同労者がおり、そのすべてを見守ってくださる神がおられるからだ。 パウロのこの旅路と勧めは、現代にも同じように適用し得る。教会がその光を失わないためには、謙遜と涙、悔い改めと信仰、そして聖霊に縛られた従順が絶えず呼び覚まされなければならない。張ダビデ牧師はこれを教会の基本、つまり霊的DNAと呼んでいる。教会が成長し信徒数が増えても、この基本がなければ空虚な外形にとどまる。逆にどんなに小さく見える教会でも、この霊的DNAが生きていれば神の国の力が強力に現れる。したがって今の時代を生きる信徒たちは、パウロのミレトでの出来事を頭で理解するだけでなく、心で受け止め、実践へと移さなければならない。教会の中で愛の涙を流した経験がない者にとっては、パウロが長老たちと共に泣きながら祈ったという事実は馴染みが薄いかもしれない。しかしこの場面こそが初代教会に宿る本質的な愛の徴であり、私たちがその心を取り戻すとき、教会は世の中で再び生き生きと動き始める神の共同体となるのだ。 張ダビデ牧師は使徒の働き20章の御言葉を説き起こしながら、最終的に教会の未来と方向性に対して深いメッセージを届ける。パウロが歩んだ道と彼が伝え残した御言葉には、教会が守り続けるべき信仰の遺産がそのまま詰まっているからである。牧師は使徒の働きを、単に初代教会の歴史を示す古代文書として見るのではなく、現代教会が引き続き書き進めていく「開かれた書」として解釈する。使徒の働き28章の終わりで物語が締めくくられるのではなく、今日の教会こそが使徒の働きの延長線上で福音を証しし、神の国を拡大していく主役にならなければならないというのである。では、パウロとエペソの長老たちとのあいだで交わされたこの場面から、私たちが学ぶべき具体的な実践は何だろうか。 第一に、張ダビデ牧師は、教会共同体が必ず「御言葉中心」に立たなければならないと強調する。パウロは「私ははばからず、神のご計画のすべてを余すところなく伝えた」と語った。御言葉とは、人をただ慰めるために甘く飾ったり、あるいは権威的に脅して服従させる手段ではない。御言葉は魂を回復し、教会を堅固に建て上げ、同時に罪や不義を砕く力を持っている。ゆえに教会の指導者も信徒も日々御言葉の前に自身を顧み、そのみこころを悟って生活に適用しようと努力すべきである。もし教会が御言葉よりも世の知恵や流行する哲学に敏感になってしまうなら、たちまち使徒の働き20章でパウロが警告した「凶暴な狼」と「歪んだ言葉」に翻弄されるしかない。張ダビデ牧師は、したがって御言葉を握る信仰の訓練こそが、教会の中に生きた伝統として息づくべきだと力説する。 第二に、教会内部のリーダーシップがある程度整ったからといって、安心してはならない点を指摘する。エペソはパウロが3年も滞在して苦労して建てた教会であった。パウロが直接教えた長老たちがいただろうから、彼らの霊的レベルや管理能力は相当に高かったはずである。それにもかかわらずパウロは最後の勧めにおいて極めて厳しい警告を与える。「私が去った後、凶暴な狼が入り込んで群れを荒らす。もっと言えば、あなたがたの中からさえ弟子たちを引き込み、自分に従わせようとする者が起こるだろう」と。教会が一瞬でも油断すれば、よく建て上げられた共同体であっても崩れ得ることを示している。張ダビデ牧師は、だからこそ教会は絶えず目を覚まして祈り、自らを点検し、霊的な慢心に陥らぬよういつも気をつけなければならないと説く。どんなプログラムや奉仕、あるいは業務に慣れて上手になったとしても、それ自体が教会の安全装置にはならない。ひざまずき神に祈る霊性こそが教会を守る盾なのである。 第三に、張ダビデ牧師は、パウロが語る「福音の本質」を改めて確かめるよう促す。福音とは、パウロの言葉を借りれば「神の恵みの福音」である。律法という重い軛で人を縛る知らせではなく、世の多元的価値観をありのまま取り込んで洗練された形で装飾したメッセージでもない。ただ罪から離れてイエス・キリストを信じることで救いを得て、新しいいのちに生かされる、それが本質だ。張ダビデ牧師は、この福音こそが教会を教会たらしめ、人を変え、世を新しくする力なのだと力説する。問題はしばしば、私たちが福音に自分なりの解釈や伝統的慣習、あるいは文化的要素を「これも福音だ」と付け加えてしまうときに起きる。そうなると教会は複数の道へと分かれ、混乱に陥ってしまう。初代教会もユダヤ人と異邦人のあいだで律法問題をめぐり大きな衝突を経験したが、最終的には「恵みによって救われる」という福音の原則を再確認することで一致を保った。今日の教会も福音の本質が揺らがないよう、いつも御言葉と聖霊に頼って自らを省みなければならない。 第四に、教会が「受けるよりも与えるほうが幸いである」という主の言葉を実行することによって、世の中に仕える模範を示さねばならないと張ダビデ牧師は語る。社会が競争や利己主義に満ちていればいるほど、教会は逆に「分かち合い」と「献身」を通して神の愛を表現しなければならない。パウロが自らテントを作る仕事をして宣教費を賄った姿は、今日の教会リーダーに対しても物質的な欲に捉われずに働きに専念するよう強いチャレンジを投げかけている。張ダビデ牧師は、もちろんすべての教会指導者が自費で働かねばならないとは主張しない。しかし指導者の心の奥底には、「自分が受けることよりも与えることを心から喜んでいるか」という自己点検があるべきだという。教会の予算を使うときも、それが本当に福音を広め、信徒をケアするために最優先で用いられているのか、常に注意深く見極める必要がある。教会が物質を健全に扱えないならば、パウロが警告した「歪んだ言葉」と「凶暴な狼」は物質的利益を狙って教会を飲み込もうとするだろう。だからこそ教会は財政的透明性と清廉さを守り、必要とあればパウロのように労を惜しまぬ献身によって模範を示せるようでなければならない。 第五に、教会の中に熱い祈りと愛が回復されなければならない。パウロとエペソの長老たちが共に泣きながら祈り合い、互いを抱きしめながら最後の別れを交わすこの場面は、使徒の働き20章全体を荘厳な情景として締めくくる。張ダビデ牧師は「教会が本当に生き生きと動くためには、説教者と聞き手、あるいは牧師と信徒がこのように互いに心を開き合い、共に泣ける愛の交わりがなくてはならない」と言う。現代の教会は大型化が進み、プログラムやイベントは増えているが、その一方で信徒同士の率直な交わりが不足しがちである。教会の規模が大きくなるほど、このような霊的親密さと熱い愛の集いが失われる危険性は高まる。しかし初代教会はしばしば家庭集会の形を取り、食事を共にし、お互いの状態を見守りながら祈り合い、涙を流した。パウロがこれほどまでに愛を持って教えたエペソ共同体も、結局はそのような愛によるつながりを持っていたからこそ、パウロとの別れの際に大声で泣きながら彼を見送ったのである。この涙は単なる個人の感情放出ではなく、福音によって築かれた霊的な絆であった。張ダビデ牧師は、教会が本当に世に向かって出て行くためには、まず共同体の中でこのような愛の涙が生きていなければならないと強調する。互いに無関心な共同体は、決して世に対して福音を行動的に伝えることはできない。むしろ世の人々から「口先ばかりだ」と皮肉られるだけだろう。 総括すると、張ダビデ牧師は、使徒の働き20章13節から38節に描かれているパウロのミレトでの勧めこそ、教会が本質についていかに再武装すべきかを教えてくれる決定的な本文だと語る。パウロは長い宣教の旅の中で示した一切の遠慮ない福音宣教、謙遜と涙に象徴される牧会精神、聖霊に縛られた従順、そして見張り人としての責任をすべて圧縮的に示している。また教会指導者たちには偽りの教師を警戒し、羊の群れを守り、何より「神の恵みの御言葉」にしっかり立つよう勧める。これは1世紀のエペソ教会だけの課題ではない。21世紀を生きる今日の教会も同じようにこの勧めを握り、新たに学ばねばならない。 張ダビデ牧師は、使徒の働きが「続けて書き綴られるべき書」であることを繰り返し想起させながら、教会が使徒の働き29章、30章を綴っていくのだという象徴的な表現を用いる。その言葉はつまり、初代教会の純粋な信仰と共同体性が、現代においてもそのまま引き継がれるべきであり、福音によって据えられた働きの土台の上で教会が新たな歴史を創り出していくべきだという意味である。そのためには、パウロが示した中心価値――すなわち愛と献身、悔い改めと信仰、従順と警戒、分かち合いと祈り――が一つの身体のように連動しなければならない。もし教会がこの原理を見失えば、いくら外形的に成長しても、やがて霊的な心臓を失った殻のような共同体に成り下がる可能性がある。 張ダビデ牧師は最後に、この本文を愛するすべての信徒と牧会者が、パウロとエペソの長老たちがともにひざまずいて祈ったあの場面を、今日の現実の中でも再現しようと勧める。互いの首を抱き合い涙を流しながら、主の恵みを求めるあの祈りの場こそ、神の教会が回復する場であるからだ。そこで教会は神の贖いの御業を骨の髄まで刻み、「神がご自分の血で買い取られた」尊い共同体であることを再認識する。その再認識こそが教会を教会らしくし、この世で「光と塩」の使命を果たせる存在へと作り上げる。これが張ダビデ牧師が使徒の働き20章を解き明かしながら、現代の信仰共同体に伝えたい本質的なメッセージである。教会は一瞬たりとも謙遜と涙を失わず、福音に対する熱情を冷ませず、何より聖霊の導きのうちで祈りつつ互いを立て上げるべきなのだ。パウロがミレトで残した「最後の説教」と「共に流した涙の祈り」は、遠い1世紀に留まらず、今なお私たちの信仰を新たにし、教会を導く命の響きとして鳴り続けている。張ダビデ牧師は、その響きに耳を傾ける人々が増えるとき、教会はさらに新しくされ、主の再臨の道を備えていくと信じているのである。
The central teaching that Pastor David Jang delivers from Acts 20 is the pastoral spirit of “humility and tears” which is revealed in Paul’s missionary journey—from Troas, through Assos, and finally to Miletus. This spirit most clearly appears in the fact that, despite countless hardships he endures while preaching God’s Word, Paul never retreats but … Read more
El mensaje central que el pastor David Jang transmite a través del pasaje de Hechos 20 se basa en la “humildad y las lágrimas” que caracterizan el espíritu pastoral de Pablo mientras recorre su viaje misionero desde Troas, pasando por Asón, hasta Mileto. Este espíritu se pone de manifiesto en cómo, a pesar de incontables … Read more
장재형(장다윗)목사가 사도행전 20장의 말씀을 통해 전하는 핵심적 가르침은 바울이 드로아에서부터 앗소를 거쳐 밀레도에 이르기까지 걸어가는 그 선교적 여정 속에서 드러나는 ‘겸손과 눈물’의 목회 정신이다. 이 정신은 하나님의 말씀을 전하며 겪는 수많은 어려움에도 불구하고 바울이 결코 물러서지 않고 끝까지 충성하며, 동시에 지체들을 향한 깊은 사랑을 잃지 않는 데에서 가장 두드러지게 나타난다. 장재형 목사는 이 본문을 해설하면서, … Read more
Introduction Le verset d’Éphésiens 6.12 déclare : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. » Ce passage constitue à la fois le fondement et le cœur … Read more
引言 以弗所书6章12节这样说：“因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”这节经文不仅为基督徒对属灵争战的核心观念与根基，也是一条在张大卫牧师多次讲道与教导中反复强调的主轴。圣经明确指出，在看不见的领域确有魔鬼率领的邪恶势力，而且所有信徒必须与之搏斗。保罗直言，若只将问题根源归于血肉之躯或表面冲突，就会忽视“看不见的敌人”及其对我们生活的影响力；对这些属灵事实若无正确认知，我们难以直击真相，只能局限在人与人之间的争执。正因如此，我们需要对执政的、掌权的、管辖幽暗世界的，及天空属灵气的恶魔有正确且深入的了解。另一方面，我们也要明白：耶稣基督已宣告得胜，我们当如何在祂的权柄下穿戴全副军装，并在属灵争战中实际得胜。以弗所书既在教义层面，也在实践层面，清晰描述了教会的身份和使命，以及信徒为什么能在这争战中勇敢站立。正如张大卫牧师于多场现场讲道反复提到的，若忽略对属灵争战的正确认识，教会就会失去存在于世的意义，并易于被世界与魔鬼的诡计摇动。基于此，本文将以张大卫牧师的教导为核心关键，围绕以弗所书6章12节展开两大主题：一是对属灵争战与执政掌权者的正确理解，二是借着平安的福音与全副军装而获得的属灵胜利。透过这两项探讨，我们将更深体认：教会和信徒为何无法逃避这场争战，以及如何在现实生活中具体应用基督早已成就的得胜。 第一部分：对属灵争战与执政掌权者的正确理解 在以弗所书6章12节，保罗明显指出，人所经历的冲突与问题，已超越单纯的人际层面；我们真正要对抗的不是人本身，而是背后操纵他们的属灵权势。张大卫牧师形容，这经文仿佛赐给教会一双“灵眼”，教导我们关注“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”之间的区分与运作。保罗在此使用四个不同称谓，足见他那个时代对邪灵有组织且具体的活动已有相当认知。 谈及“执政的、掌权的”，从原文看，“执政”（Archē）可指“开始”或“根源”，也可译作统治者或首领，代表更高阶的邪灵，如路西弗。启示录12章7节以下所写的“古蛇”与“大龙”，象征被驱赶出天界、堕落后又在世上迷惑人类的那位；据推断，他昔日或具天使长地位，启示录亦说他堕落后引诱全地。而“掌权”（Exousia）则属更直接行使统治权的势力，犹如在执政者之下负责指挥与发动攻势的军官。若将撒但视为“大将军”，这些掌权者便宛如官佐，深入世界各层面，通过政治、社会、文化等领域影响人心，被称作“空中掌权者”，引诱世人陷于罪恶与黑暗。 “管辖这幽暗世界的”所对应的“Cosmocrator”，表示统治或支配世界之者。张大卫牧师特别提醒，这些“看不见的黑暗组织”往往与世上的制度及掌权者勾结，造成深重又广泛的影响。历史上某些大规模屠杀或反人类罪行，往往不只是出于人的残酷，也能在中间见到黑暗属灵权势推波助澜。全球各地的战争、种族清洗、有组织犯罪及骇人的暴力等，不仅源于人性罪性，还因有邪灵干预，使其更为惨烈和扩张。 至于“天空属灵气的恶魔”，并非指我们一般观念中的“神所在的天堂”，而应对应以弗所书2章2节的“空中掌权者”所在范围。那并非神国度完全彰显的荣耀之所，而是撒但及其部属在现世中活跃的中间领域。张大卫牧师指出，这些“天空属灵气的恶魔”渗透于世界各城市、国家和各种层面，引导人们走向无知与悖逆。即使我们已是神的儿女，却依然需要与之角力，因为撒但势力在最终审判来临前仍会垂死挣扎，教会必须常存属灵警醒。 魔鬼确有智谋和组织力，若信徒对其一无所觉，便容易受其摆布。我们务必记得，邪灵最喜人对其毫不在意或心智麻痹。倘若漠视黑暗势力，就容易受其欺骗与操控。然而，我们必须深信，在拥有天上地下全部权柄的基督里，我们同样领受得胜的权能。既是耶稣已击败魔鬼，那么在祂得胜里的教会就无须畏惧，反而能勇敢迎战、捆绑并释放被掳的人。 认清“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”对教会在祷告、宣教、福音传播及各样事工都至关紧要。若只对人的行为生怒与绝望，而忽略在其背后动工的“看不见的仇敌”，便难以用祷告与福音之力实施有效争战。若教会忽视这个层面，只能被动面对世俗文化或政治权力，久而久之，将丧失当有的属灵权柄。因此，信徒务要深记此事实，依照圣经原则，为属灵争战制定合宜策略。 那我们该怎么在这属灵争战中得胜？张大卫牧师强调：“以弗所书6章中，保罗所提出的全副军装，正是这场争战的关键。”保罗并非仅停留于阐述“有恶灵存在”这层面，而是非常具体地教导如何应对；如果说6章12节揭示了执政掌权者的实在性，那么6章10-18节正是教会如何武装来抵挡它们的全景图。接下来，我们将透过剖析全副军装的内涵，探讨如何借着平安福音与祈祷，在实际生活中赢得属灵胜利。 第二部分：借着平安的福音与全副军装而得的属灵胜利 以弗所书6章10-18节被称为“神所赐的全副军装”经文。保罗在此指出六项信徒必须穿戴的装备，以便胜过魔鬼诡计，并在末了强调祷告的重要性。张大卫牧师形容，这是“属灵争战中必备的军备清单”，古往今来，各世代教会都需依此来抵挡恶势力。 第一，真理的腰带 就如古时战士束紧宽大衣袍以便行动，信徒亦须以真理作腰带，才能稳立。圣经所言的“真理”就是耶稣基督与其话语，也就是福音本身。“我就是道路、真理、生命”正是明证。魔鬼常以谎言攻击，若信徒不明白真理，就容易陷于撒但的诡计。张大卫牧师强调，想要系紧真理的腰带，就须让神的道与福音成为整个生命的核心支柱。 第二，公义的护心镜 相当于保护胸腹的铠甲。圣经所言之“义”，并非因我们自身而来，而是耶稣基督十字架所成就的恩典之义。撒但常射出“你是罪人，不配”之箭，但当我们确信自己已披戴基督的义，魔鬼的攻击便无法穿透。张大卫牧师也提到，公义的护心镜不仅意味着脱离控诉，也让人渴慕神的公义与圣洁，愿在生活中践行。如此，当魔鬼以罪咎或诡计来动摇，我们也能坚如磐石。 第三，平安福音的鞋 象征信徒对福音的积极拓展。保罗在罗马书10章15节说：“那报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”可见双脚正是福音传至世界的工具。张大卫牧师特别提到：“穿上福音之鞋不只是守势，而是要向前迈进，以福音的平安在属灵疆域上攻城略地。”因这是“平安的福音”，教会并非仰仗世俗暴力，而是用爱与平安的信息转化人心，带给人真正的自由与释放。 第四，信德的藤牌 能熄灭那恶者的一切火箭，是强力的防御装备。圣经指明：“可以用它灭尽那恶者一切火箭，”暗示魔鬼造就的疑惑、不安、愤怒、贪婪等思虑，将在信心的笃定中失效。张大卫牧师认为，该藤牌不仅代表个人信心，也意味着教会团体的共同信心，如同罗马军团靠紧密排列盾牌来抵御箭雨。当教会在信心里彼此扶持，就能形成牢不可破的防线，使邪恶难以入侵。 第五，救恩的头盔 用以防护头部——思想与认知的中枢，也是魔鬼最想攻击之处。倘若信徒对“自己是否真得救”心存疑惑，整个人就会松散。戴上救恩的头盔，也就是深信耶稣基督已完成救赎，并确信神接纳我们为儿女。如此，即使魔鬼以各种谎言逼近，我们也能因救恩确据而岿然不动。 第六，圣灵的宝剑——神的道 这是全副军装里唯一用于进攻的兵器。耶稣在旷野受魔鬼试探时，屡以“经上记着说”来击退，给我们立下榜样。我们对神的话语越认识和宣告，就能越有效抵挡魔鬼。张大卫牧师补充，只有在圣灵光照下被领悟、并被宣讲的道才具透人心腑、动摇世界的力量。装备这道的教会能向人宣告真理与生命，带来悔改更新。 在列举六样装备后，保罗又嘱咐我们要“靠着圣灵，多方祷告祈求”。张大卫牧师将祷告视为给全副军装注入“生动力”的关键，“若没有祷告，全副军装大多停留在知识层面”。教会若具真理装备却无祈祷，就像兵士有武器却不知如何作战；祷告不仅能把“神的权柄”带进实战场景，也如雷达般指引我们找出敌人所在。 因此，借着平安福音与全副军装而获得的属灵胜利，乃是源于教会和信徒重新看清自己是谁：教会作为被高举在众执政掌权者之上的基督身体，撒但势力无法真正击败教会；关键在于我们是否相信并支取这真理，并勇敢地披戴全副军装投身争战。张大卫牧师进一步表示，当教会在世不可仅局限防御，而要进攻地宣讲福音时，黑暗之地便会于光面前退缩。教会并不靠武力，而以基督的平安与爱的福音，预备教会脚踏之处皆纳于圣灵掌权之下，正是属灵争战最终的目标。 要记住，这争战并非叫我们憎恨或对立人，而是要使人从罪和黑暗的捆绑中被释放。穿上“平安福音鞋”的信徒，不会心生恐惧或退却，也相信就算是昔日“仇敌”，亦可悔改更新、归入真光。这正是教会存留世上的重大理由，与以弗所书整体所言的教会宏大呼召一脉相承。 结论与应用 以弗所书6章12节不止提示“魔鬼确实存在”，也实际呼吁我们：“我们所要争战的，乃是执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”。张大卫牧师一再提醒，若我们对属灵世界无所觉，便不可能从根本上化解世间诸多矛盾。所有问题背后都有罪、悖逆与邪灵的搅扰，信徒就当在那隐形的敌人面前，以祷告和神的话语积极迎战。 因为基督已宣告得胜，我们无需惧怕魔鬼或陷于失败主义，反倒要当教会——基督的身体——穿戴全副军装时，散布在各处的黑暗势力就必定消弱或坍塌。正如光一出现，黑暗便消失；当我们以真理、公义、平安、信心、救恩和神的话语形成一股强大的攻守平衡，魔鬼的攻击就不再奏效。 教会也要在这种武装状态中彼此扶持，并为彼此祷告。以弗所书6章18节说：“要靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”全副军装虽关乎个人，也需要整体军队都武装才能发挥最大威力。若教会共同扎根于祷告与神的话，彼此补足弱点并活用彼此的优点，再大的属灵争战也不会将教会动摇。 属灵争战涵盖我们在世生活的方方面面。敬拜、宣教、济贫、服事、社会参与等，都可能是争战的一种表达。我们日常要拿起信心的盾牌，穿上福音的鞋，戴上救恩头盔，并以神的话语抵挡魔鬼谎言，将耶稣的爱带给四周的人，在不公与混乱之地彰显神的公义与秩序，这便是属灵争战的实况。 张大卫牧师见证，当教会正确看待并实践属灵争战，以福音与祷告来装备，即便过程看似缓慢，却可带来确切的转化。家庭和睦、成瘾摆脱、社区福音化等，都因属灵争战得以实现。就算教会内本有冲突或嫌隙，也会因再次想起“我们并非与属血气的争战”而回到正轨，提早截断魔鬼的攻击。 因此，我们必须完全领受以弗所书6章12节及6章10-18节的教导。若我们日日在这真理之光中反思并操练，便会看见教会愈发坚固，黑暗也被驱逐。当教会保持警醒，“管辖这幽暗世界的”与“天空属灵气的恶魔”就无法任意妄为。基督已完成救赎，教会则要“凭信”将祂的得胜带入现实世界，这是我们被委托的任务。 穿戴神所赐的全副军装并在属灵争战中奋勇前行，绝非消极或畏缩，而是穿着“平安福音”的鞋去到各处；以信心的盾彼此守护；高举圣灵的宝剑攻破黑暗。如此以福音平安为盔甲的信徒，永不至于失败。只要我们肯领受并实践已赐下的权柄，就能在属灵争战中见证真正的胜利。 结束祷告示例 慈爱的天父上帝，感谢祢借着以弗所书6章12节，让我们看见争战并非与属血气的人，而是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。我们为能够正确认识属灵实况而感恩，好不惧怕魔鬼那有组织的黑暗势力，并能参与主耶稣已得胜的征战。愿祢引领我们穿戴祢所赐的全副军装，使我们在真理、公义、平安福音、信心、救恩及神的话语中更加坚固。也盼望祢帮助我们常在圣灵里祷告守望，为教会彼此代求，好让我们亲眼目睹黑暗势力倒塌。愿我们在世之时，能穿着福音之鞋，将被恶魔捆绑的人带往自由之境；使我们时时想起以弗所书所昭示的教会呼召与荣耀，在等待主再临的日子里，以信心勇敢作战。一切感恩祈求，奉主耶稣基督的名，阿们。 总结与勉励 属灵争战指的不是与属血气的人相斗，而是面对其背后的执政、掌权、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。耶稣基督藉十字架与复活，早已摧毁魔鬼及其势力权柄，教会则蒙赐在今世享受并施行这份得胜。我们的职责是相信、支取这一属灵事实，并穿戴全副军装、藉着祷告时刻警醒，将众多被囚的灵魂释放，把黑暗逐出无藏身之地。真理的腰带、公义的护心镜、平安福音的鞋、信心的盾牌、救恩的头盔、神话语的宝剑，以及多方的祷告与祈求，使教会永远不会失败。张大卫牧师多次强调，这正是教会的使命与信徒胜利的钥匙，也在无数事工中得以印证。为此，我们要以神的权柄勇往直前，将平安的福音扩散到全地，在我们被差派之处抵挡魔鬼的谬妄，带给人真正的自由与生命。当我们持续进行这样的圣洁争战，教会就能在世界中闪耀更强光芒。 盼望每一位都能牢牢记住这份教导与经文，日常里活出全副军装的属灵战士身份。既因这争战是奉耶稣基督之名而战，又因祂已然得胜，我们就能在复活大能中，无所畏惧地往前迈进。如此，神的国度必在我们的家庭、生活、城市，以至万国万邦中彰显，教会也将成为世上更光辉的灯台。只要教会忠实实践这使命，黑暗必然退去，神的荣耀也必更显明。
はじめに エペソ人への手紙6章12節には「わたしたちの格闘は血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊に対するものです」とあります。この箇所は、クリスチャンが霊的戦いに臨むうえでの視点の基盤かつ核心であり、張ダビデ牧師は多くの説教や講義を通して、この御言葉の意味と具体的な適用法を強調してきました。 目に見えない世界が実在し、そこには悪魔が率いる組織的な悪の勢力があること、そしてすべての聖徒が彼らと格闘しなければならないという事実が、この本文に明確に示されています。パウロは、問題の根源を血肉や目に見える対立·問題だけに限定してはならないと指摘しているので、私たちは「目に見えない敵」の正体と、彼らが私たちの生活に及ぼす影響力を正確に把握する必要があります。もし霊的実体に対する認識が不足していれば、問題の根を正しく扱えず、人間的なレベルの対立にとどまってしまいます。 ゆえに「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」について正しく理解することが肝要です。また、すでに勝利を宣言なさったイエス·キリストの権威のもと、いかにして全身の武具を身に着け、霊的戦いで実際的な勝利を収めるかも重要な課題です。エペソ書は、教会のアイデンティティと使命が何か、そしてなぜ聖徒がこの戦いに大胆に立つべきかを、教理的にも実践的にも明らかに示しています。 張ダビデ牧師が多くの現場の説教で繰り返し強調するように、霊的戦いを正しく理解しなければ、教会がなぜ地上に存在しなければならないのかという核心を見失い、世と悪魔の策略に容易に揺さぶられることになります。本稿では、張ダビデ牧師の教えを主要なキーワードとして、エペソ書6章12節を中心に大きく二つのテーマを扱います。第一に、霊的戦いと「支配と権威」に対する正しい理解について論じ、第二に、平和の福音と全身の武具を通して得られる霊的勝利を深く考察します。これら二つのテーマを通じて、教会と聖徒がなぜこの戦いを避けられないのか、そしてすでに成し遂げられたキリストの勝利をどのように自らの生活に具体的に適用していけるのか、洞察を得られることでしょう。 第1部 霊的戦いと「支配と権威」に対する正しい理解 エペソ書6章12節でパウロは、人間が経験する葛藤や問題が単なる人間レベルを超えるものであることを明言しています。私たちの戦いの相手は人間そのものではなく、その背後にある霊的権勢なのです。張ダビデ牧師は、この御言葉を教会に与えられた「霊眼（霊の目）」だとたとえ、「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」という四つの異なる表現に着目すべきだと説きます。パウロが一つの節の中であえて四つの表現を用いているのは、当時すでに悪霊の組織的な活動が具体的に知られていたことを示唆しているのです。 まず「支配」と「権威」について考察すると、「支配」（ギリシア語のアルケー, Archē）は「始まり」「根源」を意味するとともに、支配者や首領を指す言葉でもあります。これはルシファーをはじめとする最上位の悪霊を指すとされ、ヨハネの黙示録12章7節以下で天から追い出された「昔の蛇」や「大きな竜」がまさにこれを代表する存在だといえます。彼は堕落前には天使長の地位にあったと推測され、黙示録は彼が天から落とされて地上を惑わしている姿を描写しています。 「権威」（エクスシア, Exousia）は、「支配」の下で統治権を実際に行使する勢力であり、実務的な指揮や攻撃を担当する存在といえます。もしサタンが総司令官であるなら、この「権威」に属する悪霊たちは将校や参謀に相当すると考えられるでしょう。彼らは世に降りて社会·政治·文化全般に干渉し、「空中の権威」をとらえて罪と暗闇へと人々を誘導します。 続く「この暗闇の世界の支配者たち」という表現は、ギリシア語の「コスモクラトール（cosmocrator）」が使われており、世界を支配する者たちを意味します。張ダビデ牧師は彼らを「目に見えない暗黒組織が世の制度や権力者と結託し、大きな影響を及ぼす存在」と説明し、歴史上の大量虐殺や反人道的犯罪が単に人間の力や残酷さだけで起こったのではないと指摘します。普通では想像しがたい規模の悪行が行われる背景には、このような霊的勢力の働きがあるというのです。世界各地で起こる戦争、民族浄化、組織的犯罪、常軌を逸した暴力事件などは、人間の罪性も原因ですが、その罪性を巧みに操る悪の組織がさらに大きな要因として働いているといえます。 また「天にいる悪の霊たち」という表現は、一般的に思い浮かべる「神がいる天国」ではなく、エペソ書2章2節に描かれる「空中の権威を持つ者が活動している領域」と理解すべきです。これは神の国の完全な栄光に満ちた領域ではなく、サタンと配下の悪霊が現実的に活動する中間的な霊的領域を指します。張ダビデ牧師は「この天にいる悪の霊たち」が世界中の都市や国家、さまざまな領域に入り込み、人々を無知と不従順へと導くと述べつつ、たとえ神の子どもがすでに救われていても、彼らとの格闘が依然として必要な理由を強調します。私たちはイエスの勝利にあずかっているものの、サタンの勢力は最後の審判まであがき続けるため、教会は霊的に常に目を覚ましていなければならないのです。 悪魔は実際に知能と組織力を持ち、私たちがこれを知らず警戒しなければ、簡単に太刀打ちできなくなるおそれがあります。霊的無知こそが悪霊たちにとって最も好都合だからです。暗闇の勢力をまったく認識していない人々は、彼らが張り巡らす惑わしや策略にそのまま巻き込まれ、霊的に鈍感になっていきます。しかし、私たちには天と地のあらゆる権威を持つキリストのうちにあるという確信があるので、イエス様がすでに勝利されたことを踏まえれば、教会は悪魔とその組織を恐れる必要はありません。むしろ大胆に彼らと対峙し、制圧し、束縛された魂を解放していく立場にあるのです。 「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」を正確に見極めることは、祈りや宣教、福音伝道、教会活動全般に大きな影響をもたらします。私たちはただ人の行いだけを見て怒ったり落胆したりするのではなく、その背後にある「目に見えない敵」を正しく識別することで、祈りと福音の力による効果的な戦いを可能にするのです。もし教会がここを軽視すれば、世の文化や政治の権力に対して守勢にまわるばかりで、元来持っている霊的権威を失いかねません。ゆえに聖徒はこの事実を深く胸に刻み、聖書の教えに基づいた霊的戦いの戦略を立てることが必要です。 では、具体的にどうすればこの霊的戦いで勝利できるのでしょうか。張ダビデ牧師は「エペソ書6章でパウロが提示した全身の武具を正確に理解し、実際に身に着けること」が霊的戦いの肝要だと強調します。パウロは単に理論的に「悪霊の存在を知れ」と言うのではなく、きわめて具体的な対処法を示しているのです。もし6章12節が「支配と権威」の正体を明らかにする御言葉だとすれば、6章10〜18節は、その正体に対抗する教会の武装状態を示す御言葉といえます。次の章では、この全身の武具を構成する要素を詳しく確認したうえで、平和の福音と祈りによっていかに実際的な勝利を収めるかを探っていきます。 第2部 平和の福音と全身の武具を通した霊的勝利 エペソ書6章10〜18節は「神の全身の武具」として広く知られる箇所です。パウロはここで、悪魔の策略に十分打ち勝つために必ず身に着けるべき霊的武装を六つ挙げ、最後に祈りを勧めています。張ダビデ牧師は、これを「霊的戦いにおいて必須の兵器リスト」と呼び、昔も今も全世代の教会がこの武具をもって悪しき勢力に対抗しなければならないと語ります。 はじめに「真理の帯」ですが、古代の戦士がだぶついた衣を締めるために腰帯をしっかりと結んだように、聖徒も真理によって動揺せずに立つ必要があります。聖書の語る真理とはイエス·キリストご自身とそのみことば、つまり福音のことです。「わたしが道であり、真理であり、命である」と語られたイエス様の宣言がその証拠となります。悪霊の第一の攻撃はいつも偽りなので、聖徒が真理を知らなければ、たやすくサタンの攻撃に巻き込まれてしまいます。張ダビデ牧師は、真理の帯を身に着けるには、みことばと福音を自分の生活全体を支える中心軸とする必要があると指摘します。 次に「義の胸当て」は、胸を守る鎧に相当します。聖書が教える義は、私たち自身が成し遂げたのではなく、イエス·キリストの十字架によって与えられた恵みの義です。サタンは「おまえは罪人だ、資格がない」といった罪責感の矢を放ちますが、私たちがキリストの義を着せられた者として堂々と立つなら、その攻撃は貫通しません。張ダビデ牧師は、義の胸当てを装着した者は単に罪責から解放されるだけでなく、神の義を慕い、日常生活で聖と公義を行う志を持つようになると説きます。このようにキリストの義で武装すれば、どんな罪責感の誘惑や偽りの策略にも揺さぶられずにすむのです。 三つ目の「平和の福音の靴」は、福音を携えて積極的に踏み出すことを象徴しています。パウロはローマ書10章15節で「福音を宣べ伝える人々の足が何と美しいことか」と述べていますが、それは足が福音を世界へと広める手段であることを意味しています。張ダビデ牧師は「全身の武具は守勢の防御だけでなく、靴を履いて前進するように、教会は福音で攻勢的に世を征服すべきだ」と強調します。しかもそれは平和の福音の靴なので、私たちの「戦い」は世の暴力的な戦争とは異なり、愛と平和のメッセージで人々の心を変え、真の自由と解放をもたらすものなのです。 四つ目の「信仰の盾」は、悪魔が放つ火矢を防ぎ消す強力な武器です。聖書は「信仰の盾をもって悪い者の放つすべての火矢を消し去ることができる」と言いますが、これはサタンが投げかける疑いや不安、怒り、貪欲などの思いが、信仰の確信の前では無力化されることを意味しています。張ダビデ牧師は、この盾が個人の信仰だけでなく、教会共同体としての信仰も指す可能性があると説きます。ローマ軍が盾を互いに連結して敵の矢の雨をしのいだように、教会全体がともに信仰を合わせて助け合うなら、どんな霊的攻撃も突破できないというわけです。 五つ目の「救いのかぶと」は頭を守ります。頭は思考と認識の中心で、サタンがいの一番に揺さぶりたい部分です。もし聖徒が「自分は本当に救われているのだろうか」という疑いに捕らわれてしまえば、心も日常生活も弱まってしまいます。しかし「救いのかぶと」をかぶる者は、イエス·キリストが成し遂げられた救いを確信し、神がご自分の子どもとしてくださった事実をはっきり認識します。だからこそサタンがどんなに偽りで攻撃してきても、救いの確信は揺らがないのです。 六つ目の「御霊の剣」、すなわち神のみことばは、全身の武具の中で唯一攻撃的な性格を持つ武器です。イエス様が荒野でサタンの誘惑を「書いてある」とのみことばで退けられたように、私たちはみことばを知り、それを活用するほどに悪魔に対抗できます。張ダビデ牧師は「聖霊の照らしによって理解·宣言されるみことばだけが、人の魂を突き動かし、世界を変える力を発揮する」と語っています。このみことばを武装した教会は、人々に真理といのちを宣言し、悔い改めと新生を促します。 パウロはこれら六つの武装に加えて、最後に「あらゆる祈りと願いをもって目を覚ましていなさい」と勧めています。張ダビデ牧師は、これを「全身の武具に真の生命力を与える原動力」と呼び、「祈りのない全身の武具は多くの場合、頭の中の知識にとどまる」と指摘します。教会が全身の武具を整えていても、祈りを軽んじれば、戦闘で武器を使いこなせない兵士と同様です。祈りは「神が与えてくださる権威」を現実に引き下ろす通路であり、霊的な戦場で正確に敵を識別して攻撃するためのレーダーの役割も果たします。 結局、「平和の福音」と「全身の武具」による霊的勝利は、教会と聖徒のアイデンティティを改めて認識することから始まります。教会はすでにあらゆる支配と権威の上に高められたキリストのからだであり、サタンの勢力が教会を最終的に打ち負かすことはできません。問題は、聖徒がこの事実をどれほど信じ、行動に移すかにかかっており、全身の武具を身に着けて実際に戦うことを恐れてはいけません。張ダビデ牧師は「教会が世の真っ只中で守勢ではなく攻勢に出て福音を伝えるとき、暗闇の領域は光の前で敗北を味わうことになる」と述べます。銃や剣ではなく、イエス·キリストの平和と愛が導く福音によって、教会が足を踏み入れるあらゆる所を聖霊の支配下に取り戻すことこそ、霊的戦いの最終目的なのです。 この霊的戦いは、人を憎んだり敵視したりするものではなく、むしろ罪と暗闇の束縛から人々を解放することに主眼があります。だからこそ、福音の靴を履いて踏み出す聖徒は恐れではなく大胆さを持ち、以前は「敵」と思えた人々さえ悔い改めと変革に導かれる可能性があると確信します。これこそ教会が地上に存在する重要な理由であり、エペソ書全体が語る教会の高い召しとも一致しています。 結論的な適用 エペソ書6章12節は、単に「悪魔がいる」と指摘するだけでなく、「私たちの戦いは血肉ではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊たちに向けられるのだ」という実践的な行動を促しています。張ダビデ牧師は、この点を繰り返し強調し、霊的世界を知らないままでは世の問題の根本を解決できないと説いてきました。あらゆる問題の背後には罪と不従順、そして悪霊の介入が存在するため、聖徒は見えない敵に意識的に祈りとみことばで立ち向かわなければならないのです。 キリストがすでに勝利を宣言された以上、私たちは悪魔を恐れる必要も、敗北主義に陥る必要もありません。むしろキリストのからだである教会が全身の武具を完全に身に着けるとき、世の至る所に潜む暗闇の勢力は弱体化し、あるいは崩れ去ります。教会が光を放てば暗闇が退くように、私たちが真理と義、平和と信仰、救いとみことばにより、攻撃と防御のバランスを整えれば、どんな霊的攻撃ももはや脅威ではありません。 教会は共にこの武具を保ち、互いのために祈る必要があります。エペソ書6章18節が「あらゆる祈りと願いによって絶えず目をさまし、すべての聖徒のために祈れ」と続くことは象徴的です。全身の武具は個人で装備するだけではなく、軍隊全体が一緒に武装してこそ最大の効果を発揮します。教会が祈りとみことばのうちに連帯し、互いの弱さを補い合い、長所を生かし合うなら、大きな霊的戦いのただ中でも揺るがされることはありません。 霊的戦いはこの地上での私たちの生全般にわたります。具体的には、礼拝、宣教、救済、奉仕、社会参加など、多様なかたちで表れます。聖徒は日ごとに「信仰の盾」を取り、「福音の靴」を履き、「救いのかぶと」で思考を守り、「御霊の剣」であるみことばを宣言するべきです。日々の暮らしの中で悪魔の偽りを退け、隣人にイエスの愛を伝え、不義と混乱がはびこる場所に神の公義と秩序を確立していくことこそ、霊的戦いの実際的な様相なのです。 張ダビデ牧師は、多くの宣教·教会活動の現場でこの原理が適用されるとき、一見ゆっくりしたように見えても着実かつ確実な変化が起こると証ししています。教会が霊的戦いの本質を理解し、福音と祈りで武装すると、家庭が回復し、中毒が解放され、地域社会の福音化などの奇跡が可能になるのです。教会内に渦巻く対立や憎しみさえも「私たちの戦いは血肉ではない」という真実を改めて認めることで、本来の秩序を取り戻し、悪魔の入り込む隙を根本から断つことができます。 こうしてエペソ書6章12節と6章10〜18節の示すところをしっかりと受け止めるべきです。私たちがこのみことばの光の中で霊的戦いの現実と全身の武具の実践を日々黙想するとき、教会はますます強くなり、暗闇は後退していきます。教会が目を覚ましている限り、この暗闇の世界の支配者や天にいる悪の霊たちは好き勝手に振る舞えません。キリストはすでに勝利を成し遂げられ、教会はその勝利を「信仰を通して」現実社会に適用していく使命を負っているのです。 神の全身の武具を着て霊的戦いを歩む姿勢は、決して受け身や恐れに駆られて後退するものではありません。むしろ平和の福音を「靴」として世の隅々へと出て行き、信仰の盾で共同体を守り合い、御霊の剣のみことばを宣言して闇の権勢を打ち砕くという能動的な行動です。こうして福音の平和で武装した聖徒は決して挫折しません。イエス·キリストの御名によってすでに与えられているこの権威を私たちが受け取り、適用しさえすれば、霊的戦いにおいて真の勝利を体験できるのです。 しめくくりの祈り（例） 愛する天の父なる神様、エペソ書6章12節の御言葉によって、私たちの戦いが血肉ではなく、支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊たちに対するものであると示してくださり、ありがとうございます。霊的世界を正しく認識できるように導き、悪魔の組織的·体系的な悪の勢力の前にあっても恐れず、主がすでに取られた勝利に参加できるよう願います。 あなたがくださる全身の武具を着るよう私たちを導き、真理と義、平和の福音、信仰、救い、みことばによって私たちを強くしてください。何より、祈りを通して御霊のうちに常に目覚めておらせてください。教会が互いのために祈り合うとき、暗闇の勢力が崩れ去るのを自分たちの目で見られるように助けてください。世のただ中で福音の靴を履いて前進し、悪霊に縛られている多くの魂を解放する教会とならせてください。 エペソ書全体が示す教会の召しと栄光を思い起こしつつ、主の再臨の日まで信仰をもって力強く戦い抜くことができますように。すべてを成し遂げられたイエス·キリストの御名によって祈ります。アーメン。 要約と勧め 霊的戦いとは、血肉ではなく、その背後にある「支配と権威、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の霊たち」と戦うことを指します。イエス·キリストはすでに十字架と復活を通して悪魔とその勢力の権威を打ち砕かれ、教会にその勝利を実際に享受する特権を与えられました。私たちに求められるのは、この霊的事実を信じ受け取り、全身の武具を身に着けて祈りに目覚め、多くの捕らわれた人々を解放し、暗闇を光へと追い払うことです。 真理の帯、義の胸当て、平和の福音の靴、信仰の盾、救いのかぶと、そして御霊の剣である神のみことば、さらにあらゆる祈りと願いで武装した教会は決して敗北しません。張ダビデ牧師は、この御言葉に基づく生き方こそ教会の使命であり、聖徒にとっての勝利の鍵だと繰り返し説いており、実際に多くの宣教の現場で暗闇の力が退けられた証が生じています。だからこそ私たちも、与えられた権威をもって霊的戦いに臨み、この世界に平和の福音を広げるべきです。イエス様が送り出された場所で、悪魔の偽りと対峙し、人々を自由といのちへ導く戦いをやめないとき、教会は地上でいっそう輝く光となるでしょう。 私たち一人ひとりがこの教えと御言葉を握り、日々の生活で全身の武具を装着した霊的戦士として歩むことを願います。イエス·キリストの御名によって始まったこの戦いは、すでに主が勝利を得られた戦いです。私たちは復活の力に支えられて大胆に進むべきです。そうするとき、神の御国が私たちの家庭や人生、さらには地域と諸国に及び、教会を通して世にいっそう明るい光がもたらされると信じます。
Introduction Ephesians 6:12 proclaims, “For our struggle is not against flesh and blood, but against the rulers, against the authorities, against the cosmic powers of this darkness, and against the spiritual forces of evil in the heavenly realms.” This passage serves as both the foundation and the heart of the Christian perspective on spiritual warfare. … Read more