장재형목사 설립한 올리벳대학교 |랄프 윈터 도서관 개원

장재형목사가 설립한 미국 기독교 대학인 올리벳대학교가 세계적인 선교학자인 랄프 윈터 박사로부터 5천 권의 도서 기증을 받았다. 이 기증은 올리벳대학교의 도서관을 랄프 윈터 박사의 이름을 따서 명명한 것으로, ‘랄프 윈터 도서관’은 다양한 언어와 주제를 아우르는 15만 여 권의 책과 디지털 자료를 보유하고 있다. 랄프 윈터 도서관의 중요성은 최근에 열린 리본 커팅 행사에서 명확히 드러났다. 이 행사에는 … Read more

Le mystère de l’union – David Jang

Ⅰ. Le péché transmis depuis Adam et le problème de l’existence humaine Le passage de Romains 5.12-21 est un texte central où Paul met en contraste Adam et Jésus-Christ, tous deux présentés comme des « représentants » qui lient respectivement l’humanité au péché et à la mort, ou à la justice et à la vie. … Read more

联结的奥秘 – 张大卫牧师

Ⅰ. 从亚当而来的罪之转嫁与人类生存的困境 罗马书5章12节到21节是保罗将亚当与耶稣基督进行对比,并说明这两位分别成为把人类捆绑在罪与死里,或义与生命里的“代表”的关键经文。张大卫牧师在解说这段经文时,特别透过“一个人的犯罪使众人成为罪人,另一个人的顺服使许多人获得生命”这一逻辑,阐述了福音的大能以及“连带性”的重要。此处也直接关联到基督教神学中关乎原罪论(原罪论)的重大议题:保罗教导说,所有人的罪被“转嫁”到每个人身上,正是源于那一位始祖亚当。 一般现代人常会对“为什么亚当犯的罪要算在我头上,导致我也成为罪人?”这一点产生抵触。然而,圣经宣告:人类普遍的罪性(sinfulness),亦即无法从本质上摆脱罪的状态,正是始于第一人亚当的悖逆。张大卫牧师解释说:“我们在现实生活中切身感受到,自己所处的世界与上帝原先在伊甸所设计的美好图景相距甚远;在这个死亡为王、充满不公与暴力的世界里生存,本身就意味着我们在灵性层面已经是死的。而经上见证,这死亡的起源,正是从亚当的罪开始。”依据圣经的教导,亚当因为不信神的话语而陷入悖逆,他的不顺服打开了罪的闸门,让死亡与毁灭得以侵入人类。于是,作为“代表”,亚当所犯之罪的后果传染给他所有的后裔,这也成为人类普遍饱尝痛苦和死亡的根本原因。 张大卫牧师在谈到“既然人类确实也在犯罪,为何圣经仍如此强调人无从抗辩自己清白无罪”时指出:对罪与死亡的神圣审判,并不只是单纯在道德上判断对错,而是关乎“存有论上的状态”。我们或许会说:“我现在还活着,所以并没有死”,但保罗从属灵并终极的层面,明确主张人已经“在死里”。从这个角度看,原罪是所有人无法回避的罪的轭。我们一出生,便活在与神旨意无关的堕落世界里。 保罗又说“罪在律法之前已在世上”。这里所指的律法是摩西从神那里领受的诫命。在那律法尚未被赐下之前,罪就已经存在。只是人们因为还没有明确的法典,不一定清晰地意识到这是罪。但正如该隐杀了亚伯、亚当吃了禁果,这些在没有律法之前就已是罪行,因其本质就是对神的不信和悖逆。人的良心自然而然会知道“杀人、背叛、不服从”是不对的。只是当律法出现后,就从“法律”与“正式”的层面更加明确地定义了罪。然而,律法本身并不能彻底解放人脱离罪。它的功能在于将罪昭然若揭,却无力消除罪或给予救赎。 保罗继续谈到从亚当到摩西、亦即律法赐下之前的那段时期,死亡已经“作王”了。好似独裁者般的死亡权势,压迫了所有人类。这让我们想起保罗的另一表述:“人是罪的奴隶”,从而可见所有人都无力自救,而不得不面对罪与死亡的残酷统治。张大卫牧师用“罪与死亡的结构性统治”来说明现代人同样能轻易明白的真理:这并非仅仅指社会结构或个人道德上的脆弱,更深一层看,整个人类都被“死亡的力量”所奴役。这就证明我们其实一直在被“逐出伊甸”的状态中存活,是不争的历史事实。 圣经称亚当是“那以后要来之人的预象”。正如亚当对整个人类产生了决定性的影响,同样,基督也要扮演“第二位或最后一位亚当”的角色,对所有属祂的人带来决定性的影响。因此,罗马书5章14节保罗说“亚当乃是那以后要来之人的预象”,其意义在于:第一人亚当作为罪的始祖,将罪与死亡传递给所有后裔;而即将到来的那一位(基督)则会反向地将义与生命赐给所有信祂的人。张大卫牧师在讲道时强调:“我们每日好像都在过‘自己的生活’,似乎依照自己的意志行事,但实际上,我们与生俱来就受亚当的影响,被罪驱使,似乎别无选择。然而另外还有一位新亚当——耶稣基督——祂打破这种统治,赐给我们新的生命。”这恰恰是保罗强有力的福音宣告,在罪与死亡的压倒性现实中,为我们开辟了一条新出路。 保罗接着说,律法是为要使过犯显多,也就是为了更清楚地揭示罪的真相而介入历史(罗马书5章20节)。这与“罪在那里显多,恩典就更显多”这句著名经文紧密相连。无论罪如何堆积,死亡如何吞噬众人,神的恩典都能以更大的权能介入。张大卫牧师解释道:“人越是陷在无法自拔的罪的深渊,就越显出神的恩典何等浩大、强大。”换言之,律法越是将我们的罪曝露得淋漓尽致,使我们深感罪疚与恐惧,同时也让我们更明白在基督里展开的恩典世界是何等绝对而有力。 “因亚当一人犯罪而全人类沦为罪人”这一宣告在现代高度个人主义的社会里,并不容易被接受。不过圣经不断强调“连带性”。即便对不熟悉群体思维的人来说,“当国家代表签订条约时,整个国民都要受到影响”这一例子并不难理解。古代近东的历史与社会背景也普遍视“一人”的代表性会影响整体,这是一种理所当然的观念。张大卫牧师对那些排斥原罪概念的人进一步说明:“其实这解释最终成为说明‘那位新亚当——耶稣所成就的义与生命,会以何种方式转嫁给我们’的关键所在。”换言之,若我们拒绝承认这种代表性与连带性的原理,就只能同时拒绝福音所提供的救恩逻辑。 原罪论的要点在于:人先天就无法避免地处于罪的支配之下。凭借人的自由意志与善行,根本无法彻底解决这一问题。我们生来便受罪的辖制,单靠伦理或道德上的良善,不可能达到真正的义。换句话说,“人绝无可能凭自己的力量达到救恩”,这是新教救恩论的核心。张大卫牧师的讲道同样从这一角度呼吁“不要回避原罪论”。此举并非为了贬低人的价值或诉诸人的软弱,而是要更深地彰显基督救恩何等绝对并何等宝贵。 所以,这第一小主题的结论非常清晰:从亚当而来的罪与死亡,早已成为人类生存中庞大而根本的困境;律法则更加突显了这罪恶与宣告了审判,把我们逼到绝境。但这绝望的景况并不等于完全屏蔽了希望。相反,罪的暴露恰恰令我们能看见基督所赐的恩典与救恩之力。从亚当承袭而来的罪或许令人感觉难以接受,但它正是我们人类生存的起点,也是理解耶稣基督救赎大工的必经之门。张大卫牧师对此着重强调:“亚当所展开的罪之世界虽然看似牢固不可撼动,但神却隐藏了远比这更强大、更宏伟的恩典计划。”紧接着,他在第二小主题中带领听者进入耶稣基督的顺服与义的转嫁这一真理。 Ⅱ. 耶稣基督的顺服与义的转嫁 保罗在罗马书5章15节到19节之间,细腻地对比了亚当与基督。若通过“一人(亚当)的悖逆”罪与死临到全人类,那么借着“另一人(耶稣基督)的顺服”,义与生命便能临到信祂的人。张大卫牧师在其讲道与著作中,将此归纳为“如同原罪(Original Sin)是藉着亚当而转嫁,那么如今基督的义(Original Righteousness)也转嫁给了我们”。教会传统常把这种义的转嫁与“因信称义(justification by faith)”的教义相联系。 这里所谓“耶稣基督一个人的顺服”,主要指祂在十字架上的代赎牺牲。保罗在哥林多前书15章45节之后也对比了“起初的人亚当”与“末后的亚当(基督)”,说:第一亚当出自尘土,末后亚当来自天上。第一亚当成了有生命的活人(a living being),末后亚当则成了赐生命的灵(a life-giving spirit)。活人本身虽拥有生命,却无法将生命源源不断地传递给别人;而赐生命的灵则具备把生命分予他人的根源能力。因此,保罗格外强调耶稣基督的死与复活“能使我们获得生命”。张大卫牧师总结:“基督的顺服,不仅是道德榜样;它乃是把陷于罪中的人类永远拯救出来的生命根源,也是把神的义转嫁给我们的决定性事件。” 由原罪论引出的“转嫁”概念,至耶稣基督的十字架事件便延伸为“义的转嫁”。亚当将罪转嫁给人类,是基于他作为‘代表’的身份;基督将祂所成就的义转嫁给我们,同样遵循这一原则。代表亦是元首,他的成就直接惠及所有属于他的人。对此,张大卫牧师指出:“代表与连带这两个概念在整个圣经中至关重要。或许我们会觉得这并不公平,但神原本就创造人类为共同体。一体、同一血脉、同一群体的意识,在基督教的世界观里占据极为核心的位置。” 神的救恩计划先是藉着律法显明了人的无能为力,随后在耶稣基督里得以成全。律法能显明罪,却无法根除罪;而耶稣则亲自担当罪的刑罚,代替我们受死,为我们开辟“称我们为义”之路。保罗在罗马书3章24-25节写道:“如今却蒙神的恩典,因耶稣基督里的救赎,就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着祂的血,藉着人的信……”对此,张大卫牧师常引用三种画面:第一,如同在奴隶市场中支付赎价,使奴隶获得自由的“赎买(redemption)”视角;第二,如同在法庭上被宣告无罪的“称义(justification)”视角;第三,与祭祀相关的、替罪者作献祭除去罪的“赎罪(atonement)”或“挽回祭(propitiation)”视角。耶稣基督的十字架同时涵盖了这些面向,根基在于祂作我们代表,为我们流了宝血,并以顺服取代了我们的悖逆。 圣经各处也提到“福分的连带性”,而耶稣的顺服更是将之推向决定性的完成。早在旧约,神应许亚伯拉罕立约,并宣告“万族要因你和你的后裔得福”。这并非只停留在亚伯拉罕一人身上,而是通过他的后代——整个以色列民族,乃至于全世界所享受的连绵不断的福气。张大卫牧师解释:“神与亚伯拉罕立的约,在新约时代由耶稣基督得以完全成就。所有归属耶稣、相信祂的人,都在这连带关系里同蒙祝福。”因此,耶稣的顺服是一次性、历史性的事件,却超越时空地适用于所有信徒。 然而,“义的转嫁”并非自动强加于所有人身上,而是必须借着“信心(faith)”个人地接受与应用到自己身上。保罗宣告:唯有“藉着对基督耶稣的信”才能得称为义。这意味着我们必须与作为“代表”的基督产生个人的联结(union)。张大卫牧师指出:“亚当的罪是无论你是否同意,都自然地传给所有人生而具有;但耶稣的义则透过‘信心’向我们敞开。在此可见恩典的悖论:我们虽在出生之时便带着亚当遗传的罪性,但耶稣却用恩典赐予我们‘义的礼物’,而接收此礼物的渠道,就是我们的信心,而非任何功劳或努力。” 保罗继续宣告:“罪如何借着死作王,恩典也要借着义作王,使人藉着我们主耶稣基督得永生”(罗马书5章21节)。这表明耶稣基督的顺服大能,已胜过亚当不顺服的影响,并改变了“王权”的归属。过去是死亡在执掌王权,如今却是恩典在执掌王权。张大卫牧师评论道:“福音不仅仅洗净我们的罪,更把一种截然新的统治秩序带入我们生命。我们不再是罪的奴仆,而是受‘生命之王’治理的天国子民。” 在罗马书5章18-19节,保罗总结:“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺服,众人也要成为义人。”张大卫牧师将这段视为最精要的概括。经文在承认罪与死普遍性的同时,又宣告义与生命更普遍、更强大。耶稣基督顺服所带来的福祉无人能拦阻,而其能力与权柄可被比作“神从创造世界起就预备的‘种子改良计划’”。悖逆的种子只会结出死亡与腐败,顺服的种子则会带来义与生命。 旧约《以赛亚书》第53章中提到的“受苦的仆人”的预言也同理:“祂虽受病痛和死亡之苦,但会‘看见后裔’。这个受苦仆人的死亡,会带来新的子嗣、新的民族。”(参见赛53:10)这并非指肉身的后代,而是因着仆人替罪之工所生的“属灵后裔”,即信奉并跟随弥赛亚的人群。张大卫牧师将此称作“种子改良论”:我们原本从亚当承受了罪与死亡的基因,如今则能从基督承继“义与生命”的基因,成为“新造的人”。加拉太书2章20节“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”更是对此的神学凝练。我们虽是亚当的后裔出生,却因与耶稣的连结(union)而成为基督的后裔,得以在义与生命中活着。 因此,这第二个小主题回答了“耶稣基督的顺服及由此转嫁的义,如何使我们脱离罪与死的辖制,并为我们开启新生命的维度”。我们原在亚当之中、属于罪与死的国度;现借耶稣的十字架与复活,转移到恩典与生命的国度。这一切借着信心应用在个人的生命里。张大卫牧师强调:“我们不应将此伟大真理仅停留在教义知识层面,而要在日常生活与信仰实践中实际活出来。因为如今不再是罪,而是恩典来掌管我们;不再是死亡,而是生命在我们里面执权。” Ⅲ. 代表理论与连结理论的现实意义 罗马书5章12-21节展示的核心框架,在于保罗透过“亚当”与“基督”两大人物解释人类历史。这在神学上被称作“代表理论(Doctrine of Representation)”或“联邦主义(Federal Headship Theory)”:亚当作为人类的“元首(federal head)”转嫁了罪,而基督作为教会的元首转嫁了义。另一个相关概念是“连结理论(Principle of Corporate Solidarity)”,意指我们既与亚当相连,也与基督相连。 张大卫牧师说道:“我们在日常生活中,也能看到一个人如何对历史产生巨大影响。例如:国家元首签订某项外交协议,其后果适用于所有国民;或一个家庭的代表某个决定,就可能导致整个家族的毁灭或兴旺。这些都印证了一个事实——代表与连结的神学原理绝不是抽象理论。”旧约中也有类似事例:可拉的叛逆使他全家同受灭亡,亚干犯罪亦牵连他及相关人受惩罚,显示罪不只是个人层面的问题,而会连带波及整个群体。在古代共同体社会里,这种“罪与惩罚、福与祝福借由关键人物波及全体”的结构,堪称理所当然。 此原则同时也成为解释福音核心的钥匙。如果我们明白亚当的过犯是如何波及所有人,就能更容易了解基督的救恩如何临到一切相信祂的人,因为“代表者”的行为会让其所包含的团体一同参与。张大卫牧师强调:“我们要以现实感来理解‘代表’与‘连结’。在当今个人主义盛行的时代,人常将一切视作‘我和神’之间的个人关系,但圣经却彻底奠基在共同体的连带之上。起初,我们就在亚当里;而如今,我们可以在基督里。我们只能在这两者之中做出抉择。” 在引用约翰福音15章耶稣的话——“我是真葡萄树,你们是枝子”时,保罗阐明,我们的人生会因所“嫁接”的“树”不同,而结出不同的果子。若我们附着在亚当之树上,就只会结出罪与死亡之果;若我们嫁接在基督之树上,就能结出义与生命之果。“住在(abide in)基督里”并不只是上教会或参加敬拜这么简单,而是与祂真正“合一”,让祂的生命力在我们里面运行。张大卫牧师说:“连结理论并不只是神学知识,它能真实地改变我们的生命状态。过去属亚当时,犯罪乃理所当然;但现在只要我们住在基督里,祂的义、祂的爱、祂的能力会流入我们,使我们能够以全然不同的样式生活。” 为再度强调代表理论与连结理论,人们常引用加拉太书2章20节。保罗说:“我已经与基督同钉十字架,如今活着的不再是我,而是基督在我里面活着。”这是对与基督连结最戏剧化的描绘:旧人(即属于亚当的“我”)已经与耶稣同死,如今在我里面运行的是基督的生命观念。如此看来,基督信仰不只是“信耶稣上天堂”,而是在“此时此刻因与基督联合,我就活成新造的人”。张大卫牧师表示:“这种全新自我认知是真正能带来生活转变的关键。当我们每日浸没于平凡琐事中,不必再用‘我本来就属亚当,是无可奈何的罪人’来自暴自弃,而是‘我已与基督联合,是义人’的自我意识来面对生活。这就是福音的力量所在。” 圣经中也有其他例证可说明“代表”与“连结”。例如:神应许亚伯拉罕“万国要因他得福”;先知以利亚祷告便能影响整块土地是否降雨。虽然只是个人,却引发了连带的大范围影响。同样地,耶稣基督就是新约时代的决定性“代表”,担负了我们无力承担的罪担;由此,我们便连带地承受了祂的义与生命。张大卫牧师在牧会的实际场景里常会说:“教会就是基督的身体,与作头的主紧密相连,一起彰显祂的生命与恩典。”通过教会,基督的救恩得以不断扩展;教会之中,弟兄姊妹彼此背负重担,一起祈祷和敬拜,过着连带的生活。这一切都应该纳入“代表与连结”的视角来理解。 那么,代表理论与连结理论能结出什么样的“实际果效”呢?其一,带来自我身份的转变:我们原本出生时是亚当的后裔,却因信耶稣而在瞬间变成“基督的后裔”。即便有时我们仍觉自己深受罪的束缚,但只要坚定地意识到“我已在基督里”这个真理,就会体验到“罪不再能主宰我生命”的释放感。张大卫牧师反复强调:这种释放感才是福音生活的起点。 其二,让我们获得归属感与群体意识:正如我们在亚当里与全人类相连,现今在基督里我们亦与所有信徒相连。基督徒彼此并非散落的孤岛,而是同为一个身体上的肢体。这种连带性的教会观极其符合圣经教导,保罗在以弗所书与哥林多前书里多次宣告:“我们就是基督的身体,互为肢体。”张大卫牧师说:“明白代表理论与连结理论,会让人更清楚‘为什么要参加教会生活’。我们唯有连于头——基督,才能获得属灵的养分,且肢体彼此互相依靠,共同成长。” 其三,对于罪有新的态度:过去我们对罪习以为常,甚至无力抵抗;但当“代表”改变后,我们便拥有了胜过罪的可能。虽在现世,我们仍会受到罪的诱惑,也会跌倒,但从根本上讲,我们已不再是“亚当里的罪人”,而是“基督里的义人”。于是,我们可以更坚决地对罪说“不”,并且随时藉着悔改回到神面前。张大卫牧师指出:“在成圣(sanctification)的道路上,大能来自于‘我已与基督联合’这一事实。既然耶稣已为我死,我就要看自己是对罪而死,向神献上自己作义的器皿。” 因此,代表理论与连结理论并非高深莫测的教义,而是与我们的每日信仰生活密切相关。我们在教会聚集、敬拜、领受圣餐,透过洗礼向大众宣告“已进入基督里”的各种行动,都与此理论紧密相连。张大卫牧师在讲道时说:“若亚当是旧人类的头,那么教会的头就是耶稣基督。头的更替势必带来属灵层面包括管理、秩序、价值观的全然变化。只有真正领悟并实践这一点,我们才能脱离罪与死,享受在恩典与生命的统治下生活的自由。” 罗马书5章20-21节的结尾写道:“罪在那里显多,恩典就更显多了。”这是保罗最后对恩典的颂扬。在无人能够逃离死亡阴影的人间,耶稣基督一人的顺服为我们开启了新的大门。保罗将此比喻为“好像载歌载舞地高声颂扬恩典与生命”。张大卫牧师在这一经文的释经中同样宣告:“当人觉得罪至深重、无路可逃时,神的恩典反而会更丰沛地临到。因着耶稣基督的顺服与义的转嫁,我们已脱离罪的压迫,得以坦然无惧地来到上帝面前。这乃是人类历史上最具革命性的好消息。”旧世界的秩序将被挪去,在基督里完全崭新的秩序已然降临。愿我们仔细思想,这真理如何在个人、教会以及社会层面带来实际的改变与盼望。 总的来说,这段经文的核心信息非常明确:亚当引入的罪与死的历史之上,耶稣基督开启了义与生命的新历史。这不仅是神学上的概念,而是能真正在信徒生命中带来翻天覆地之变革的力量;从属亚当的“旧我”到在基督里的“新我”,我们因此天天得以经历活在神恩典与生命中的动力。正如代表理论与连结理论所揭示的,我们并不是凭借自己的力量胜过罪,而是因为那位为我们作代表的耶稣已经得胜。祂的得胜归我们共享,使我们能以义人的身份生活。张大卫牧师称这真理是“福音的精髓、基督信仰的引擎”。愿每一位在罗马书5章12-21节真理之光中前行的人,都能跨越罪恶,活在自由与生命,怀着感恩与赞美走在信仰之路上。

連合の神秘 – 張ダビデ牧師

Ⅰ. アダムから伝わった罪と人間の実存の問題 ローマ書5章12節から21節において、パウロはアダムとイエス・キリストを対比し、それぞれが人類を罪と死のうち、あるいは義と命のうちに結びつける「代表」であると説明している。張ダビデ牧師は、このテキストを解説する際に特に「一人の人が罪を犯したことによって多くの人が罪人となり、もう一人の人の従順によって多くの人が命を得る」という論理を通じて、福音の力と「連帯性」の重要性を説く。この箇所は、キリスト教神学の重要なテーマである原罪論(Original Sin)とも直結するが、パウロはすべての人に罪が転嫁された理由が、まさにアダムという一人の人から始まったのだと教えている。 一般的に現代人は「アダムが罪を犯したからといって、なぜ私が罪人なのか?」という抵抗感を抱く。しかし聖書は、人間に普遍的に備わっている罪性(sinfulness)、つまり本質的に罪を免れることのできない状態が、最初の人であるアダムの不従順から始まったのだと宣言する。張ダビデ牧師は「私たちが実感する現実が、神が本来計画されたエデンの美しさとはかけ離れており、死が支配する不条理で暴力的な世界に生きているという事実こそ、すでに私たちが霊的に死んでいることを意味する。そしてその死の始まりがアダムの罪にあると聖書は証言している」と説明する。聖書によると、アダムは神の言葉を不信して不従順に至り、その不従順が罪の扉を開いて死と滅びが入り込むことになった。したがってアダムが代表として犯した罪の結果として、その後のすべての子孫が罪の傾向に感染し、それが人類に普遍的に苦痛と死をもたらす根本的理由だというわけである。 張ダビデ牧師は、人間が実際に罪を犯しているにもかかわらず、「なぜ聖書は『人間が罪を持たないなどとは言えない』とあれほど強調するのか」という問いに答える。罪と死に対する神の判断は、単なる道徳的な善悪のレベルを超えた「存在論的状態」だからである。私たちは「まだ生きているのだから死んでいない」と思うかもしれないが、パウロは霊的・究極的な次元で、すでに人間は死のうちにあることをはっきりと主張する。そういう意味で、原罪はすべての人間が逃れることのできない罪の軛(くびき)であり、私たちは生まれながらにして神の御心とは無関係の腐敗した世界に属して生きているといえる。 パウロは「罪は律法が与えられる以前から世にあった」と語る。ここで言う律法とは、モーセが神から授かった戒めの数々を指すが、その律法が与えられる前にも罪が存在していたのだとわかる。ただ、人々は明示的な法がなかったために、それが罪なのかどうかをはっきりとは認識していなかった。しかしカインがアベルを殺したことや、アダムが禁断の実を食べた出来事が明白に罪悪とされているように、律法が存在する以前から神への不信と不従順という行為はすでに罪だったのである。人間の良心は自然に「殺人や反逆、不従順は悪いことだ」と教えるが、具体的に律法が示されることによって、罪が「法的・公式的」に確定されるようになった。ただし、律法は人間を罪から完全に解放しない。律法は罪を「罪」としてはっきり暴き出す機能を持つが、罪そのものを取り除いたり救いを与えたりする力はないからである。 パウロはさらに、アダムからモーセまで―つまり律法が与えられる前の時代を指して―死が「王として君臨していた(王のように支配していた)」と主張する。死がまるで独裁者のような権威をもって人類すべてを圧倒していたというのだ。これは「人間は罪の奴隷になっている」というパウロの表現を想起させ、すべての人が自力では抜け出せない罪と死の横暴に直面していることを示す。張ダビデ牧師はこれを「罪と死の構造的支配、すなわちすべての人は律法がなくともどこかで罪と死に隷属している」という点として、現代の人々にわかりやすく説き明かす。社会構造や個人の道徳的な弱さだけでなく、さらに深い次元で人類全体が「死の力」のもとに束縛されていることを指摘し、それは結局、私たちがエデンの園から絶えず追放された状態で生きていることを証明する歴史的事実だと解釈する。 聖書はアダムを「来たるべき方のひな型(型)」とも呼ぶ。アダムが人類に決定的な影響を及ぼしたように、キリストもまた決定的な影響を及ぼす「第二の、または最後のアダム」の役割を担われるお方である。だからこそローマ書5章14節で「アダムは来るべき方の型である」と宣言したパウロの言葉は、最初の人アダムが罪の始祖としてすべての子孫に罪と死を転嫁したのと同様に、やがて来られる方(キリスト)は逆に、信じるすべての人に義と命をもたらすという意味を含んでいる。張ダビデ牧師は説教の中で、「私たちは毎日、自分の意思で『自分の人生』を営んでいると思うが、実はアダムの影響をもって生まれ、罪へと引かれるしかない運命のなかにいる。しかしもうひとり、新しいアダムであるイエス・キリストがこの支配を打ち破り、新しい命をもたらしてくださる」と強調する。この点こそが、パウロが力強く宣言する福音であり、罪と死という圧倒的な現実に新たな突破口が開かれた瞬間なのだ。 律法は「罪を増し加えさせる目的」、すなわち罪の実態をより鮮明に明るみに出すために入ってきたのだと、パウロは語る(ローマ書5章20節)。これが「罪の増すところには恵みもいよいよ満ち溢れる」という有名な言葉に続く。どんなに罪が積み重なり、死がすべての人生を飲み込もうとも、それよりもさらに大きな権能をもって恵みが訪れるという意味である。張ダビデ牧師は「人間が自力では抜け出せない罪の軛が徹底的にあらわになるほど、逆に神の恵みがいかに広大で強力であるかがいっそう浮き彫りになる」と解説する。言い換えれば、律法が罪を明確にすればするほど、罪人である私たちはさらに大きな罪悪感と恐れに捕らわれるが、同時にキリストのうちに広がる恵みの世界がどれほど絶対的な力をもっているのかを悟るようになるのだ。 アダム一人によって人類全体が罪人となったという宣言は、個人主義的思考が強い現代社会ではなかなか受け入れがたいかもしれない。しかし聖書は繰り返し「連帯性」を強調する。共同体的な思考があまり馴染まない人であっても、「国家の代表がある条約を結べば、その国民全体が影響を受ける」という例を出すと理解はそう難しくないだろう。これは古代近東の歴史的・社会的背景においても、「一人」が代表性を担うとき、その影響が全体に及ぶという認識が当然視されていたことにも由来する。張ダビデ牧師は、原罪に対する拒否感の強い人々に対し、「この解釈は究極的に『新しいアダムであるイエスが成し遂げた義と命が、どのような仕方で私たちに転嫁されるのか』を説明する鍵となる」と力説する。つまり、もし私たちが受け入れがたいからといってこの代表性と連帯性の原則を認めないならば、福音が提示する救いの論理そのものも同時に拒否せざるを得なくなるというわけである。 原罪論は、人間が先天的にどうしようもなく罪の支配下にあることを語る。これはそもそも人間の自由意志や善行では決して完全には解決できない問題である。私たちはみな、生まれた瞬間から罪の束縛下にあり、倫理的・道徳的な善行だけでは真の義に達することができない。『決して私たちの力だけでは救いに至ることはない』というのが、プロテスタントにおける救いの核心であり、張ダビデ牧師の説教もこの観点から「原罪論に目を背けてはならない」と訴える。これは人間の弱さや無価値を強調するためではなく、キリストの救いがいかに絶対的で価値あるものであるかを明らかにするためなのだという点を、彼は明確に語る。 したがって、最初の小主題の結論は明快である。アダムによって始まった罪と死はすでに人類を掌握してしまった巨大な実存的問題であり、律法はその罪を浮き彫りにし、裁きを宣言することで私たちを窮地に追い込む。しかしこうした絶望的状況が、ただちに希望を覆い隠すわけではない。むしろ罪が明るみに出ることによって、私たちはキリストがもたらす恵みと救いの力に目を開くことになる。だからこそ、アダムから伝わった罪が不快で不合理に感じられようとも、これこそが人間の実存を解き明かす端緒であり、イエス・キリストの贖罪のみわざを理解するうえで欠かせない始発点なのだ。張ダビデ牧師は「アダムが開いてしまった罪の世界はあまりにも強固に見えるが、神はそれ以上に強力な恵みの計画を秘めておられた」と強調し、続いて第二の小主題であるイエス・キリストの従順と義の転嫁へと読者を導いていく。 Ⅱ. イエス・キリストの従順と義の転嫁 パウロはローマ書5章15節から19節のあいだで、アダムとキリストの対照を精巧に展開する。一人(アダム)の不従順によって罪と死が人類にやってきたのならば、もう一人(イエス・キリスト)の従順によって義と命がもたらされるというのである。張ダビデ牧師は説教や著作の中で「原罪(Original Sin)がアダムを通じて転嫁されたように、今度はキリストの義(Original Righteousness)が私たちに転嫁されたのだ」と解説する。こうして転嫁された義は、教会の伝統において「信仰による義認(以信称義、justification by faith)」の教理と結びついてきた。 ここでいう「一人の人イエス・キリストの従順」とは、十字架での代贖(だいしょく)的犠牲を意味する。パウロはコリント第一の手紙15章45節以下でも、最初の人アダムと最後のアダム(キリスト)を比較し、最初のアダムは「土(ちり)から出た者」であり、最後のアダムは「天からこられた方」だと宣言する。第一のアダムが生きた魂(a living being)となったのに対して、第二のアダムであるイエスは生かす御霊(a life-giving spirit)となった、とも述べる。生きた魂は自分自身が命を享受する存在だが、生かす御霊はその命を他者にも分け与える源泉を持つ存在である。だからパウロはイエス・キリストの死と復活が「私たちをも生かす力」だと強調する。張ダビデ牧師は「キリストの従順は、単なる道徳的模範を示したということではない。それは罪に陥った人類を永遠に生かす生命の源であり、神の義が私たちに転嫁される決定的な出来事なのだ」とまとめている。 原罪論から始まる「転嫁」の思想は、イエス・キリストの十字架の出来事によって「義の転嫁」という形で拡張される。アダムが罪を人類に転嫁したのは、その代表性によるものであり、キリストが御自分の成し遂げた義を私たちに転嫁してくださるのも同じ法理で理解される。代表であり頭(かしら)である方が成し遂げたことの結果が、彼に属するすべての者にそのまま及ぶのである。このとき張ダビデ牧師は「代表と連帯という概念は聖書全体に流れる重要な原理で、私たちには不合理に思えるかもしれないが、神はそもそも人類を共同体的存在として創造された。一つの体、一つの系譜、一つの共同体という意識が、キリスト教的世界観のなかで極めて中心的な位置を占めるからだ」と力説する。 神の救いの計画は、人間の無力さを暴き出す律法ののち、イエス・キリストのうちで完成に至る。律法が罪を明確にしたものの、その罪を解決はしなかったのに対して、イエスは罪の刑罰を自ら負い、私たちの代わりに死ぬことによって「私たちを義と宣言してくださる」道を開いてくださった。だからこそパウロはローマ書3章24-25節で「キリスト・イエスによる贖いにより、神の恵みによって無償で義とされるのである。神はこのイエスを、その血を通して信仰にもとづく宥めの供え物(贖いのいけにえ)として立てられた」と宣言する。張ダビデ牧師はこの箇所において三つのイメージを引用する。第一に、奴隷市場で身代金を支払って奴隷を解放する「贖い(redemption)」の視点、第二に、法廷で無罪だと宣言される「義認(justification)」の視点、第三に、いけにえに関する概念として罪の代わりにいけにえが捧げられ罪を除く「贖罪(atonement)」あるいは宥めの供え物(propitiation)の視点である。これらすべての比喩がイエス・キリストの十字架の出来事に同時に含まれており、それはイエスが人類を代表して流された血と従順に基づいているのだ。 聖書のいたるところに現れる「祝福の連帯性」もまた、イエスの従順によって決定的に完成される。すでに旧約においてアブラハムとの契約が与えられた際、神は彼とその子孫を通して「諸国の民が祝福されるだろう」と約束された。この契約はアブラハム一人にとどまることなく、彼の系譜をたどってイスラエル民族全体、さらに全世界にまで至る祝福の継続性を語っている。張ダビデ牧師はこれについて「アブラハムと結ばれた契約は、新約の時代になるとイエス・キリストのうちで完全に成就する。イエスに属するすべての者、すなわちイエスを信じるすべての者に祝福が連帯的に伝わっていく」と解説する。ゆえにイエスの従順が歴史的出来事として一度生じたものの、その効力は時空を超えて信じるすべての人に同時に適用されるのである。 しかしこの義の転嫁は自動的に与えられるものではなく、信仰(faith)を通して私たち一人ひとりに個人的に適用されるという点が重要だ。パウロは「キリスト・イエスを信じることによって」義とされると宣言するが、これは代表であるイエスとの「個人的な連合(union)」が必要であることを意味する。張ダビデ牧師は「結局、アダムに生まれながら自然に入り込んできた罪は、私たちの同意にかかわらず適用される。一方、イエスの義は、私たちが信仰によって受け取ることによって私たちに転嫁される」と説明する。これが恵みの逆説である。人間は罪を遺伝的に受け継ぎ、否応なく罪人として生まれるが、同時にイエスは恵みによって私たちに義を贈り、この賜物を受け取る道は信仰を通じてであり、それは決して私たちの功績や努力によるものではない。 パウロが語る「罪が死の中で王のように支配したように、恵みもまた王のように支配して、私たちの主イエス・キリストによって永遠の命に導く」(ローマ書5章21節)という言葉は、要するにアダムの不従順よりもはるかに強力なイエス・キリストの従順が「王権」を置き換えたことを告げる。以前は死が支配していたが、今や恵みが支配するようになったのだ。張ダビデ牧師はこれを「福音は、単に罪を洗い清めるだけでなく、全く新しい支配体制を私たちの内にもたらす。私たちはもはや罪に隷属する民ではなく、『命』という王の統治を受ける神の国の民となる。これが核心である」と言う。 ローマ書5章18-19節においてパウロは「一人(アダム)の不従順によって多くの人が罪人となったように、一人(キリスト)の従順によって多くの人が義人とされるだろう」と宣言する。張ダビデ牧師はこの箇所を最も決定的な要約節だと指摘する。この言葉は罪と死の普遍性をそのまま認めつつ、それをさらに上回る義と命の普遍性を宣言するためである。イエス・キリストの従順がもたらす恩恵を妨げることは誰にもできず、その力と権威は、初めの創造から人類を誕生させた神が自ら計画した「種子(しゅし)の改良」と比喩できると彼は解釈する。不従順の種子が死と朽ち果てる実をもたらしたならば、従順の種子は義と命の実を結ばせるというわけだ。 旧約のイザヤ書53章に出てくる苦難のしもべの預言も、同じ論理を例示している。「彼は病を負い死に至るが、そこから『子孫』が生じる。この『苦難のしもべ』の死によって、新たな子孫、新たな民が誕生する」(イザヤ書53章10節)という箇所は、単に肉体的な子孫を指すのではなく、苦難のしもべの代贖的働きによって誕生する「霊的子孫」、すなわちメシアを信じて従う人々を意味している。張ダビデ牧師はこの言葉を「種子改良論」と呼び、私たちがアダムから罪と死の遺伝子を受け継いだのなら、今はキリストから義と命の遺伝子を継いだ「新しい人」として生まれ変わることができると強調する。ガラテヤ書2章20節にある「私はキリストと共に十字架につけられた。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられる」という聖句は、これを神学的に要約したものである。私たちはアダムの子孫として生まれたが、イエスとの連合によってキリストの子孫、すなわち義と命に生きる者となったのだ。 結局、この第二の小主題は、イエス・キリストの従順とそこから転嫁された義が、どのようにして私たちを罪と死から解放し、新たな命の次元を開いてくれるのか、その答えを示している。アダムの不従順によって始まった罪と死の王国に属した私たちが、イエスの十字架と復活によって恵みと命の王国に移された、というのが要点である。そしてこれは信仰によって個々人の人生に適用されるのだ。張ダビデ牧師は「この驚くべき真理を単なる教理知識で終わらせるのではなく、日々の生活と信仰実践の中で実際に体現しなければならない。なぜなら私たちはもはや罪ではなく恵みに、死ではなく命に支配されているからだ」と言い、キリストにあって享受できる自由と解放を実践的に強調する。 Ⅲ. 代表理論と連合理論の実際的意味 ローマ書5章12-21節が提示する中心構造は、人類の歴史をアダムとキリストという二人の人物を通して解釈する点にある。これは神学的には「代表理論(Doctrine of Representation)」あるいは「連邦主義(Federal Headship Theory)」と呼ばれ、アダムは人類の頭(federal head)として罪を転嫁し、キリストは教会の頭として義を転嫁する、という説明に該当する。また「連合理論(Principle of Corporate Solidarity)」という関連概念もあり、私たちはアダムとも連合しており、キリストとも連合している存在だという聖書の教えがそこにある。 張ダビデ牧師は「一人の個人が歴史に莫大な影響を与えるのは、私たちの日常生活の中でも目にすることができる。国家元首が外交協定を結べば、その結果は国民全体に及ぶし、家族の代表者がひとつの決断を下すだけで家計が破綻したり繁栄したりすることもある」と述べ、この代表と連合の神学的原理が決して観念的な主張ではないことを説得力をもって提示する。実際、旧約に登場する例として、コラ(コラ)の反逆とその家族全体の滅亡、アカンの犯罪とそれに関連するすべての者たちへの処罰など、罪が単なる個人の問題で終わらず、共同体に連帯的に波及することが鮮明に描かれている。このように罪と処罰、祝福と恵みが特定の人物を通して全体に及ぶ構造は、古代の共同体社会においても当然のこととみなされていた。 この原理は同時に、福音の核心を説明する鍵でもある。アダムによる呪いがいかにすべての人類に及んだかを理解すれば、キリストによる救いがいかに信じる者たちに与えられるかも理解しやすくなる。代表者が行うことに、残りの構成員が連帯的に参加する構造だからである。張ダビデ牧師は「代表性と連合という言葉を、私たちは現実感覚をもって受け止めるべきだ。個人主義が蔓延する現代では、すべてを『私と神』だけの関係で考えがちだが、聖書は徹底して共同体的連帯を前提にしている。私たちは太初からアダムの中にあり、今はキリストの中にある。この二つのうちどちらかを選択すべきなのだ」と力説する。 パウロの言葉で言えば、「私はぶどうの木、あなたがたはその枝」(ヨハネの福音書15章)というイエスの宣言を引用し、人間の生はどの「木」に接ぎ木されるかによって結ぶ実が変わる。アダムの木に接ぎ木されていれば罪と死の実を結ぶしかないが、キリストの木に接ぎ木されていれば義と命の実を得ることができるというわけだ。イエスのうちに「とどまる(abide)」という表現は、単に教会に通うとか礼拝に参加する以上の意味をもち、実際にイエスの生命力と力が私たちの内に働くように「連合」することである。張ダビデ牧師は「連合理論は神学的知識を超え、私たちの実存を変革する実際の力をもつ。アダムに属していたときには罪が当たり前だった。しかしキリストのうちにとどまるならば、その方の義、その方の愛、その方の力が私たちに流れ込み、まったく別の存在として生きられるようになる」と説く。 代表理論と連合理論を改めて強調する際、私たちはガラテヤ書2章20節の告白をしばしば引用する。パウロは「私はキリストとともに十字架につけられた。ゆえに、もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きている」と宣言するが、これはイエスとの連合を最も劇的に表現した例である。古い人(アダムに属する者としての私)はすでにイエスとともに死に、今やイエスの命が私のうちで動いているということだ。このように見るなら、キリスト教信仰は「イエスを信じて天国に行く」というレベルを超え、「今この瞬間、キリストにあって私は新しい被造物として生きている」という変容された自己理解を要請するものだといえる。張ダビデ牧師は「この自己理解こそが実際の生活を変える。日々の繰り返される日常の中で『私はアダムから来た罪人だから仕方がない』と自暴自棄になるのではなく、『私はすでにキリストと連合した義人だ』というアイデンティティを握りしめること。これこそ福音がもたらす力だ」と強調する。 聖書における代表と連合の概念をほかの例で示すならば、アブラハムを通して祝福が諸国へ流れるという約束や、エリヤが祈ったら全地に雨が降らず、また祈ったら雨が降ったという出来事もある。アブラハムやエリヤは個人だが、彼らが受けた契約や祈りの力が連帯的に周囲へ波及していく。同様に、イエス・キリストが新約における決定的代表となり、私たちには到底背負いきれない罪の重荷を代わりに担い、その結果としてイエスの義と命が私たちに連帯的に適用されるのが新約の福音の真髄だ。張ダビデ牧師はこれを牧会現場で「教会こそキリストの体として、頭である主と連帯し、その方の命と恵みを実践する共同体」であると再解釈する。教会を通してキリストの救いの業が広がり、また教会は互いに重荷を担い合い、ともに祈り礼拝する連帯的な生き方を示す。これらすべてが代表性と連合の枠組みのなかで理解されるべきだというのである。 では代表理論と連合理論は、どのような実際的な実を結ぶのだろうか。第一に、自己アイデンティティの変化である。私たちは生まれながらアダムの子孫だったが、イエスを信じたとき即座にキリストの子孫となる。自分が罪に取り込まれどうしようもないと感じる時でも、「すでにキリストのうちにあって新しい命を与えられているのだ」という意識が確固として根づけば、「罪がもはや私の人生を支配できない」という解放感を持つことができる。張ダビデ牧師は、この解放感こそが福音生活の出発点なのだと繰り返し強調する。 第二に、私たちに伴う帰属意識と共同体性である。アダムにあって私たちがすべての人類と結びついているように、キリストにあっては信じる者すべてが結びついている。聖徒たちはひとりひとりがバラバラの島ではなく、一つの体として互いに肢体(しだい)となる。この連帯的な教会観こそが聖書的であり、パウロがエフェソ書やコリント第一の手紙などで「私たちはキリストの体であり、その肢体だ」と述べるのと一致する。張ダビデ牧師は「代表理論と連合理論を理解すれば、なぜ教会生活が必要であり、どんな動機があるのかが一層はっきりする。私たちは頭なるイエス・キリストに繋がってこそ霊的な栄養を得て、また肢体同士が相互依存しながら成長していく存在なのだ」と教える。 第三に、罪に対する新たな態度である。過去には罪が自然なことであり、避けられないものであったとすれば、今や代表が変わった以上、罪を克服する可能性が開かれたと見る。もちろん依然としてこの地上では罪の誘惑を受け、失敗もあるだろうが、私たちのアイデンティティは「アダムにある罪人」ではなく「キリストにある義人」へと根本的に変わったのだ。だから罪に対して毅然と「ノー」と言うことができ、悔い改めを通して即座に神のみもとへ駆け寄る特権を享受できる。張ダビデ牧師はこれを「聖化(sanctification)の歩みにおいて大きな原動力となるのは、私がキリストと連合しているという事実である。イエスが私のために死んでくださったのだから、私も罪に対しては死んだ者とみなし、義の器として神に捧げなければならない」と語る。 結局、代表理論と連合理論は非常に抽象的な教理のように見えるが、実際には日常の信仰生活に深く関わっている。私たちが教会に集まり礼拝し、聖餐にあずかり、洗礼を通じて「キリストのうちへ入れられた」という事実を公に宣言するすべての信仰行為が、この理論と直結するのである。張ダビデ牧師は説教で「アダムが私たちの古い頭(かしら)であったなら、教会の頭はイエス・キリストである。頭が変われば、それに伴う支配と秩序、価値観も変わる。この事実を深く悟り、実践するとき、私たちは罪と死から解放され、恵みと命の支配のもとで生きる真の自由を味わうようになる」と説く。 ローマ書5章の最後の節(20-21節)に「罪の増すところには恵みもいよいよ満ち溢れる」という言葉が登場する。これはパウロが最後に響かせる恵みの賛歌ともいえる箇所である。いかなる人も死の陰から逃れられなかった人類に対して、一人のイエス・キリストの従順が新しい門を開いた。パウロはこれを「まるで踊るように、恵みと命を賛美する歌」とも見なしうる。張ダビデ牧師もこの本文を解き明かしながら「罪が極まると嘆くとき、むしろ恵みはさらに大きく臨む。私たちはキリストの従順と義の転嫁によって罪の圧迫から解かれ、神のみ前へ大胆に近づけるようになった。これは人類史上もっとも革命的な知らせである」と宣言する。古い世界が過ぎ去り、キリストのうちにまったく新しい秩序が到来したことを示し、それが個人と教会、そして世界にどのような変化と希望をもたらすかを具体的・実際的に黙想しようと勧めるのだ。 最終的に、この本文の核心メッセージは明白である。アダムが開いた罪と死の歴史の上に、イエス・キリストが義と命の新たな歴史を開かれたという点だ。これは単なる神学的観念ではなく、現実にこの地を生きる信徒たちの人生を覆すように変革する力であり、アダムに属していた過去の自分は死に、キリストのうちに生きる新しい自分として毎日を歩む推進力なのである。代表理論と連合理論が示すように、私たちは自力や自分の能力で罪に打ち勝つのではない。ただ私の代表であるイエスがすでに勝利しており、その勝利を私が共有することによって義人として生きるのだ。張ダビデ牧師は「この真理こそ福音のエッセンスであり、キリスト教信仰のエンジンだ」と呼び、ローマ書5章12-21節を通じて信仰の道を歩むすべての人が罪を超える自由と命、そして感謝と賛美の生へと向かうように勧めるのである。

The Mystery of Union – David Jang

I. The Problem of Original Sin Transmitted from Adam and the Issue of Human Existence Romans 5:12–21 is a crucial passage in which Paul contrasts Adam and Jesus Christ, explaining that each one serves as a “representative” who binds humanity either in sin and death or in righteousness and life. When Pastor David Jang expounds … Read more

연합의 신비 – 장재형 목사

Ⅰ. 아담으로부터 전가된 죄와 인간 실존의 문제 로마서 5장 12절부터 21절까지는 바울이 아담과 예수 그리스도를 대조하고, 이 둘이 각각 인류를 죄와 사망 안에 혹은 의와 생명 안에 묶어 두는 ‘대표’가 된다는 사실을 설명하는 핵심 본문이다. 장재형 (장다윗)목사는 이러한 텍스트를 해설할 때, 특별히 “한 사람이 죄를 지음으로 많은 사람이 죄인이 되었고, 다른 한 사람이 순종함으로 많은 이가 생명을 얻는다”는 논리를 통해 복음의 능력과 ‘연대성’의 중요함을 설파한다. 이 대목은 기독교 … Read more

Le Salut Par La Foi – Pasteur David Jang

1. La nature de la foi et l’importance du chapitre 3 de l’Épître aux Galates Comprendre correctement le chapitre 3 de l’Épître aux Galates équivaut à saisir la clé qui donne accès à l’ensemble de cette épître. En effet, l’apôtre Paul y emploie le terme “foi” pas moins de quatorze fois. La relation entre la … Read more

因信得救——张大卫牧师

1. 信心的本质与加拉太书第3章的重要性 如果能够正确理解《加拉太书》第3章,那么就等于掌握了理解整卷《加拉太书》的核心钥匙。因为在这一章里,使徒保罗一共提到了14次“信心”这一词汇。律法与信心的关系,以及不仅限于以色列民族,而是包括外邦人在内的普遍性救恩特质,都在《加拉太书》第3章中集中展现。从宗教改革时期开始,《加拉太书》就获得了“自由的福音”这一别称,它之所以能够如此有力地宣告自由、恩典与信心,背后正是因为第3章中蕴含了使徒保罗的核心教导。 张大卫牧师在数十年间,于韩国及世界各地传扬福音时,一直向陷于律法主义而忽视救恩本质的人们强调《加拉太书》第3章的核心信息。尤其是“因信称义”的真理,也就是“以信得义”,应当成为最重要的教义,他对此反复宣讲。这与“外邦人也不是靠律法,而是靠信心得救”——这一基于耶路撒冷大会(《使徒行传》第15章)并被教会共同确认的真理,在本质上是一脉相承的。 实际上,在耶路撒冷大会当时,所总结的福音重点正是“因着信心得救”的救恩本质,同时也再一次确认了“靠律法无法使人脱离罪和死亡”的真理。犹太主义者(或称假教师)认为,“如果不接受割礼,不遵守律法,就不可能得到完整的救恩”,但使徒彼得、保罗、雅各等在大会中声明,割礼或某些礼仪规定绝不能成为救恩的必备条件。“唯有恩典、唯有信心而得称义”自初代教会起就成为基督教最重要的救恩论核心,而《加拉太书》第3章则清晰地呈现了这一核心。 保罗在整卷《加拉太书》中都在表明自己所传的福音意味着什么,并且要证明它与耶路撒冷的众使徒所认同的福音完全一致。这个福音就是“救恩并非通过律法得来,而是唯独靠信主耶稣基督而获得”。这样的教导引发了众多犹太主义假教师的反对,但保罗在《加拉太书》第3章中最直接地处理了这一问题。 保罗目睹了假教师潜入教会,散布“即使信了耶稣,也必须守律法,而且要行割礼,才能进入完全的救恩”之类的煽动。加拉太的信徒中有些人,原本已因恩典和信心获得自由,却又重新被“律法化的宗教性”所捆绑。所以在第3章第1节,保罗直接责备道:“无知的加拉太人哪!”他们已经通过耶稣基督的十字架之事看到了通往救恩的唯一道路,却仍然想要跟随别的福音。保罗厉声质问:“耶稣基督钉十字架的事已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们?”对今日教会而言,这同样是一个必须警醒的严厉提醒。 张大卫牧师也多次在讲道、演讲和文字事工中强调:“《加拉太书》第3章的焦点就在于十字架与复活,以及藉着信心所获得之救恩的确据。”他一再教导,律法固然能让人看见自己的罪、并让人意识到自己无法自救,但律法本身并不能解决罪的问题。这正是圣经所昭示的真理。耶稣在十字架上担当了所有的咒诅和罪债,从根本上解决了律法所揭示的罪的问题,而宣扬这一事实就是“福音”。我们所要做的就是“凭信心领受”这福音——这才是基督教救恩的本质。 “信心”这个词在信仰生活中常听常用,但《加拉太书》第3章对“信心”的定义与意义有着更深入的探讨:到底信心是什么?它是如何运行的?为何可以因信称义?保罗甚至以旧约(尤其是亚伯拉罕)为例加以说明。其内涵大致包括以下几方面: 在《加拉太书》第3章里,保罗围绕这个主题进行了最清晰且具说服力的阐述。因此,若教会要牢牢抓住救恩论的核心真理,就必须守住《加拉太书》第3章所教导的内容。张大卫牧师指出,“当今仍有不少信徒只是头脑上明白‘因信得救’,却无法将其真正落实在生活中。”他遗憾地提到,“许多人仍被律法、规条、教会中的传统,或社会文化标准等所束缚,常常先自我定罪,然后也彼此定罪”,因此一直呼吁教会要重新恢复保罗所宣扬的“自由的福音”。 最终,《加拉太书》第3章透过对比“信心”与“律法”这两大轴心,向我们揭示“唯有藉信心才得称义”的普遍且终极真理。“无知的加拉太人哪!”——保罗如此严厉的口吻并非仅仅在斥责,而是在迫切呼吁“不要再被律法的枷锁捆住”。如今我们也应当聆听保罗的呼喊,在恩典里享受真自由。 2. 亚伯拉罕的信心、与律法主义的冲突,以及保罗的论证 在《加拉太书》第3章开头,保罗发出“你们领受圣灵,是因行律法呢,还是因听信福音呢?”(参《加拉太书》3:2)这一疑问,目的是让加拉太教会的信徒回想他们已切身经历过圣灵。如果他们已经经历了圣灵的同在,就很清楚这并不是靠律法或仪式获得,而是因对耶稣基督福音的信心而得的。无论是属灵恩赐的经历、重生的体验,还是说方言、预言等圣灵的工作,都不是因遵守律法而来,而是因相信了基督所成就的福音。 紧接着,保罗更进一步引用了旧约中最伟大的先祖之一——亚伯拉罕(参《加拉太书》3:6)。这是因为那些主张律法主义的假教师常常提到亚伯拉罕,认为“我们的祖先亚伯拉罕是因割礼与遵守律法而蒙上帝悦纳的”。然而事实是,亚伯拉罕得称为义是在他“信神的时候”,神就以此算他为义(参《创世记》15:6),这是先于他接受割礼的事件。张大卫牧师也常在各类讲道与圣经解经中引用《创世记》12章到17章所记载的亚伯拉罕生平,反复提醒:“在亚伯拉罕受割礼之前,他已经得到了神所赐的称义。” 割礼的记载出现在《创世记》第17章。也就是说,《创世记》15章6节“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义”这句话,是在“割礼”被引入之前宣告的。至于律法——也就是摩西五经中具体的条文,则比亚伯拉罕所处的时代晚了430年才颁布(参《加拉太书》3:17)。因此亚伯拉罕之所以得称为义,绝不可能是因为律法或割礼。他是因着顺服(参《希伯来书》11:8“他因信蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去”),得着“应许之地”和“天上众星般的后裔”的应许;他信神、听从命令,离开本地本族,因而被视为义。 保罗在其他地方称此为“他未受割礼的时候所蒙的称义”(参《罗马书》4:9-10)。也就是说,“因信称义”是在前,割礼不过是印证这个称义的记号。《罗马书》第4章与《加拉太书》第3章在许多经文上是平行的。在《罗马书》第4章,保罗提到了“在不做工的情况下,神却算他为义的人是有福的”,并与大卫的告白相连(参《罗马书》4:6-8),最后总结:亚伯拉罕得以称义完全是因为他的信心,而不是任何行为。 张大卫牧师特别强调《罗马书》和《加拉太书》之间的这一对应结构:通过理解《加拉太书》第3章,可以更深入地明白《罗马书》第4-5章;而对《罗马书》的透彻理解,又能让《加拉太书》第3章更为清晰。这一切都源于《哈巴谷书》2章4节中“义人必因信得生”这一旧约根基,并构成新约救恩论的核心主线(参《加拉太书》3:11;《罗马书》1:17)。 外邦人也能同样承受这种恩典的事实,正体现在保罗宣告“亚伯拉罕成为所有信徒的祖宗”(参《加拉太书》3:7;《罗马书》4:11-12)之中。对于一直以来只把亚伯拉罕当作“他们自己民族祖先”的犹太人而言,保罗的宣告是极大的冲击。然而其福音的逻辑是清晰的: 在《加拉太书》第3章10-12节,保罗直言:“凡以行律法为本的,都在咒诅之下”(引自《申命记》27:26)。因为没有人能够完美地守全律法(参《罗马书》3:10)。律法反倒更明确地显露人的罪,使人加深罪疚与被定罪的感觉。保罗在《哥林多前书》15章56节说过:“死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。”意思是说,律法并不能解决罪的问题,反而使罪更加清晰可见。故此,若有人打算通过律法得称义,最终只会留在咒诅之下,无法得到救恩。 然而在《加拉太书》第3章13-14节,我们看到,“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离了律法的咒诅”,这是清楚的宣告。耶稣钉在十字架上,“挂在木头上”的人被视为受咒诅(参《申命记》21:23),他亲身担当了这份律法所带来的咒诅,从而使我们脱离了罪与死亡、咒诅的权势,并得以凭信心领受圣灵的应许。张大卫牧师在讲道时常总结:“既然十字架已经替我们偿清了罪债,我们所能作的就是相信这一事实,凭信心接受。”当我们因信得称义后,就在圣灵的带领下,逐步迈向“成圣”的道路。 《加拉太书》第3章的教导,对今日教会内时常出现的律法主义倾向——即“教会法规、传统、仪式与敬拜形式,或特定道德规范的遵守是得救所不可或缺的条件”——构成了强有力的驳斥。当然,包括张大卫牧师在内的正统神学家都不会鼓吹“废弃律法”或“鄙视道德”。恰恰相反,基督信仰对伦理与爱有着更高的要求。只不过,这些都绝非得救的前提。因基督已替我们成就了救恩,我们只需跟随他的恩典而顺服福音,在圣灵里甘心乐意地行善。这才是在与律法主义截然不同的层次上,“践行”与“成全”律法的真正方式。 因此,在《加拉太书》第3章里,保罗通过极具逻辑性、且建立在圣经解经基础上的辩证,全盘推翻了假教师所散布的“唯有通过行割礼和守律法才能得救”的论调。核心就在于:“连亚伯拉罕都不是凭律法得称义,更何况那些未行割礼的外邦人?他们也能因信得救。”并且,在基督里我们成为一体,都被接在亚伯拉罕的属灵后裔当中。 3. 在基督里的自由、圣灵的工作,以及当今的应用 之所以称《加拉太书》为“自由的福音”,并不是指脱离律法之后就可以放纵,而是指“脱离罪与死的权势而获得的福音自由”。在第3章后段(尤其是3:23-25),保罗说道:“但这因信得救的理还未来以前,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。”也就是说,律法是把我们引向神的“启蒙导师”(《加拉太书》3:24),它能让我们认识罪,却没有从根本上救赎罪的能力。唯有借着耶稣基督的十字架与复活,我们才摆脱了律法的枷锁和咒诅,进入“信心的自由”之中。 因此,围绕《加拉太书》第3章,保罗给出的结论非常明确:“我们不是靠行律法得救,而是藉着信心得救;现在我们已经领受了圣灵作为恩赐,并靠圣灵所赐的能力和果子而生活。”这就是保罗所说的“福音的大能”,而圣灵在坚固我们的称义(Justification)之余,也带领我们进一步走向成圣(Sanctification)。张大卫牧师在他的牧会与讲道中,也常常提及当信徒因信接受圣灵的内住与带领时,如何在个人生命和教会群体中带来翻天覆地的改变。耶稣基督在十字架上为我们开辟了救恩的道路,并已一次性完成了救赎,而其果效则在圣灵的工作中不断在我们心中成长。 保罗所谓的“情欲”和“圣灵”相争,在《加拉太书》第5章中有更详细的讨论,但实际上从第3章就已透出端倪——他说我们曾“被看守在律法之下”,意指我们天然的本性仍受罪性所辖制,单靠律法仅能让我们看见罪,却无法自我切断罪。然而当圣灵降临,我们便获得了胜过罪的力量(参《罗马书》第8章)。律法从外部指责罪,而圣灵则从内里更新我们,使我们活出与“称义”之名相称的生活。正如张大卫牧师所言:“真正经历圣灵同在的信徒,不再只盯着各种规则和禁止条款来过信仰生活,而是因着恩典获得自由,并将这自由用于行善、爱人。”这与律法主义大相径庭,是在圣灵里甘心乐意地遵行神的心意。 由此可见,《加拉太书》第3章的核心可概括为: 这份真理为何如此重要?因为在我们日常的属灵实践中,常常会在“律法”与“恩典”间感到困惑。我们虽已得救,却仍会产生“若我未能好好遵守某些规范,救恩是否会被取消?”的恐惧,或是以为必须靠我的努力与善行才配得神的悦纳。然而,当我们想起《加拉太书》第3章以及《使徒行传》第15章耶路撒冷大会的决定,就会再次抓住“唯独恩典、唯独信心”这基督教救恩论的标志。 张大卫牧师也警告:“当教会陷入律法主义之时,使灵魂得自由的福音大能就会被削弱,人与人之间彼此定罪,只追求外在形式的敬虔。”但相反地,“若牢牢持守真正的福音,信徒就会在圣灵的能力中结出善果,彼此服事,并能积极且有能力地胜过罪。”这正是“自由的福音”,也是藉《加拉太书》第3章圣灵向教会呼唤的信息。 今天我们所要传扬的福音,正是这一信息:耶稣基督钉十字架,为我们而死,凡信的人都能得称为义。正如亚伯拉罕因信得称义,我们也因信基督的福音而得称义,并在圣灵的内住中活出新生命。这就是“因信得救”(以信得义)这一简单而明确的真理。 最后,彼得使徒曾劝勉:“要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人,给他们说明你们心中盼望的缘由”(参《彼得前书》3:15)。因此,我们需要对《加拉太书》第3章所提示的信心定义、律法的局限,以及耶稣基督的十字架与复活带来的救恩大能有清晰的认识。这些认知就是支撑我们信仰不至动摇的根基,也成为我们向不认识主的人传扬不变福音的信息来源。张大卫牧师数十年如一日地藉着各种讲道、著述、门徒训练等,一直提醒众人:“当一个人抓住这福音时,一切障碍都会被拆除,不论何种宗教枷锁都不再束缚他,他会真正经历到自由。” 最终,《加拉太书》第3章向我们发问:“你们领受圣灵,是因行律法呢?还是因听信福音呢?”然后给出答案:“是因信心领受的,也是因信心得以称义。”这是我们的宣告,也是当进入我们生命的真理。惟愿我们都能因福音而得自由,在圣灵里不断成长,并在基督里彼此合一——这是《加拉太书》第3章对教会与信徒的呼唤,也是我们当坚持的看似简单却又深邃无比的信仰核心。

信仰による救い – 張ダビデ牧師

1. 信仰の本質とガラテヤ3章の重要性 ガラテヤ3章を正しく理解することは、ガラテヤ書全体を理解するための核心的な鍵を手に入れることと同じです。というのも、使徒パウロがこの章で「信仰」という言葉を14回も言及しているからです。律法と信仰の関係、さらにイスラエル民族だけでなく異邦人まで含む救いの普遍的な性格がガラテヤ3章に集約されています。ガラテヤ書が宗教改革の時代から「自由の福音」という別称を得るほど、自由と恵み、そして信仰を強力に宣言してきた背景には、まさにこの3章に込められた使徒パウロの核心的な教えが存在するのです。 張ダビデ牧師は数十年にわたり韓国および世界各地で福音を伝え、律法主義に陥って救いの本質を見失う人々に対して、このガラテヤ3章の核心メッセージを強調してきました。特に「信仰によって救いを得る」という事実、すなわち「以信得義(いしんとくぎ)」が最も重要な教理として定着しなければならないと繰り返し説いてきましたが、これは使徒行伝15章に記録されたエルサレム会議に基づき、教会が共有して合意した「異邦人も律法ではなく信仰によって救われる」という真理と同じ流れにあります。 実際、エルサレム会議で最終的に下された結論は、「信仰によって救いを受ける」という救いの本質を再確認するものでした。律法によっては罪と死から解放されないという真理を、改めて明らかにした決定だったのです。ユダヤ主義者(あるいは偽りの教師たち)は「割礼と律法の順守なしには救いが成立しない」と主張しましたが、使徒ペテロやパウロ、ヤコブらは会議を通して、割礼やその他多くの儀式的規定が救いの必須条件にはなり得ないことを宣言しました。「ただ恵みによって、信仰によって義とされる」という事実は、初代教会の時代からキリスト教における最も重要な救い論的核心となり、ガラテヤ3章はその中心を鮮明に示しているのです。 パウロはガラテヤ書全体を通じ、自分が伝えた福音がいかなる意味を持ち、エルサレムの使徒たちと一致している福音であることを証明しようとしています。その福音とは、「律法によってではなく、ただイエス・キリストを信じることで救いを得る」という内容です。この教えは多くのユダヤ主義的な偽教師たちの反発を招きましたが、パウロはガラテヤ3章で最も直接的にその問題を取り上げます。 パウロは偽教師たちが教会に侵入し、「イエスを信じても、律法を守らなければならず、割礼も受けなければ完全な救いに至れない」と扇動している現実を目撃しました。ガラテヤの信徒の中には、本来は恵みによって、信仰によって自由を得たはずなのに、再び「律法的な宗教性」に囚われてしまった人々がいました。そこで3章1節でパウロは「愚かなガラテヤ人たちよ!」と強い調子で叱責するのです。彼らはすでにイエス・キリストの十字架の出来事を通じて救いに至る唯一の道を見ていたのに、別の福音に流されようとしていました。「イエスが十字架につけられたことがあなたがたの目の前にはっきり示されているのに、だれがあなたがたを惑わしたのか」というパウロの厳しい一喝は、今日の教会が重く受け止めるべき重要な警告でもあります。 張ダビデ牧師も、幾度もの説教や講演、文書の働きを通じて「ガラテヤ3章の焦点は十字架と復活、そして信仰によって得る救いの確かさ」にあると強調しています。律法は罪を明らかにし、自力で救うことができないことを悟らせる役割を担いますが、律法によって罪が解決されるわけではないという聖書の真理を繰り返し教えてきました。イエスが十字架の上であらゆる呪いと罪の代価を負われることによって、律法が示す罪の問題を根本的に解決されたことこそが「福音」なのです。そしてその福音を「信仰によって受け入れる」ことが、キリスト教における救いの本質です。 「信仰」という言葉は、信仰生活の中でよく耳にする一般的な用語ですが、ガラテヤ3章はこの「信仰」の定義と意味を詳しく掘り下げています。果たして信仰とは何か、信仰はどのように機能するのか、なぜ信仰によって救いを得ることが可能なのかについて、旧約の例(特にアブラハム)を引き合いに出して論じているのです。これは次のような教えと密接につながっています。 ガラテヤ3章においてパウロは、この主題を最も論理的かつ力強く説明します。ゆえに教会が救い論の核心的真理を見失わないためには、ガラテヤ3章が教えるところを堅く守らなければなりません。張ダビデ牧師は「今日でも多くの信徒が『信仰によって救われること』を頭では知っていても、それが実際の生活につながらない場合が多い」と指摘します。「律法や規則、教会内の伝統、あるいは社会的・文化的な基準などに縛られ、自分自身を罪に定め、さらに他者まで裁く姿が繰り返されている」と嘆きつつ、パウロが語った「自由の福音」を教会の中で改めて回復すべきだと訴えてきました。 結局、ガラテヤ3章は「信仰」と「律法」という二つの大きな軸を対比しながら、ただ信仰によって義とされるという普遍的かつ究極的な真理を提示しています。「愚かなガラテヤ人たちよ!」というパウロの強い口調は、単なる叱責ではなく、「律法のくびきに再び囚われるな」という切実な訴えです。今日の私たちもパウロの叫びを思い起こし、恵みの中で真の自由を享受する者となるべきなのです。 2. アブラハムの信仰、律法主義との衝突、そしてパウロの論証 ガラテヤ3章の冒頭で、パウロが「あなたがたが御霊を受けたのは、律法の行いによってか、それとも聞いて信じたからか」(ガラ3:2)と問う箇所は、ガラテヤ教会の信徒たちがすでに聖霊を体験したことを想起させるためです。既に聖霊を受けたのであれば、救いは律法や儀式によってではなく「信仰」によってもたらされたという事実をよく知っているはずだからです。すなわち、彼らが賜物の体験をしたにせよ、生まれ変わりを経験したにせよ、あるいは異言や預言などの聖霊の働きを目撃したにせよ、それらは律法を守った結果ではなく、イエス・キリストの福音を信じた結果として起こったということを思い出せ、という意味です。 しかしここでパウロはさらに一歩進み、旧約聖書で最も偉大な先祖とされるアブラハムを引き合いに出します(ガラ3:6)。なぜなら、律法主義的な偽教師たちがしばしば強調する人物こそ、アブラハムだったからです。彼らは「私たちの祖アブラハムは、律法と割礼によって神に認められた」と考えていましたが、実際にはアブラハムが義とされたのは「神を信じたとき」であり、その信仰を神が義とみなされた出来事が先にあったのです(創15:6)。張ダビデ牧師も様々な説教や聖書解説で、創世記12章から17章まで連なるアブラハム物語を引用し、「アブラハムが割礼を受ける前にすでに神から義とみなされた時点があった」ということをしばしば喚起しています。 割礼は創世記17章に登場します。つまり、創世記15章6節「アブラムは主を信じた。それで主はそれを彼の義と認められた」という宣言は「割礼」が導入される前に与えられたものなのです。さらに、モーセ五書の具体的な律法としてまとめられる条項は、アブラハムが生きた時代から430年後に与えられたものです(ガラ3:17の言及)。したがって、アブラハムの義は律法や割礼によって得たものでは決してありません。彼は「従順」することで(ヘブライ11:8「行く先を知らずに出て行った」)、約束の地と「天の星のように数多い子孫」を約束され、「知らない地へ行け」という神の言葉を信じて義とされたのです。 パウロはこの原則を「彼が無割礼の時に受けた義」と呼びます(ロマ4:9-10)。つまり、信仰によって義とされた出来事が先にあり、割礼はその義を確認するしるしにすぎないということです。ローマ書4章もガラテヤ3章と平行する箇所が多く、そこでパウロは「何も行わなくても神によって義と認められる人の幸い」をダビデの告白と結びつけて語り(ロマ4:6-8)、アブラハムが義とされたのは行いによるのではなく、全くの「信仰」のゆえだという結論に至ります。 張ダビデ牧師は、このローマ書とガラテヤ書の関連性を特に強調しており、ガラテヤ3章を理解するとローマ書4~5章もさらに深く理解でき、逆にローマ書をよく理解すればガラテヤ3章がより明確になると述べています。それは「ただ義人は信仰によって生きる」(ハバクク2:4、ガラ3:11、ロマ1:17)という旧約にその根を持つテーマであり、新約全体の救い論を形作る骨格です。 異邦人にも同じ恵みが与えられていることは、アブラハムが「すべての信じる者の父」となったというパウロの宣言(ガラ3:7、ロマ4:11-12)によって明確に示されます。旧約聖書においてアブラハムを自民族の祖先だと見なしてきたユダヤ人にとって、パウロの宣言は衝撃的でした。しかし彼が語る福音の論理はこうです。 ガラテヤ3章10節から12節においてパウロは「律法の行いに頼る者は皆、呪いの下にある」(申27:26の引用)とまで語ります。律法を完全に守りきれる人は一人もいないからです(ロマ3:10)。むしろ律法は罪をよりいっそう際立たせ、罪責と罪の宣告を強化します。パウロがコリント第一15章56節で「死のとげは罪であり、罪の力は律法です」と述べた時、それは律法が罪を解決するというよりは、罪の根拠をますますはっきり示す役割を担うという意味です。ゆえに律法によって義を得ようとする者は、決して救いに至ることはなく、むしろ呪いの下に留まることになります。 ところが、キリストが私たちの呪いを身代わりに負ってくださることで、律法の呪いから私たちを解放してくださったという事実が、ガラテヤ3章13~14節に宣言されています。「キリストは私たちのために呪われた者となって、律法の呪いから私たちを贖い出してくださいました」という御言葉です。イエスが十字架にかけられて死なれたことにより、「木にかけられた者は皆、神に呪われた者である」(申21:23)という律法上の規定さえご自分で負われました。その結果、私たちは罪と死と呪いの支配から解放され、信仰によって聖霊の約束を受けるようになったのです。張ダビデ牧師はこの箇所を、「十字架によってすべての罪の代価が支払われたゆえに、私たちに残されたことは、その事実を信じる信仰だけである」と要約します。そしてこのようにして義とされた私たちは、究極的に聖霊の導きのもと、漸進的な「聖化(せいか)」へと進んでいくのです。 このガラテヤ3章の教えは、現代の教会に繰り返し現れる律法主義的傾向、すなわち「教会法や伝統、儀式や礼拝形式、あるいは特定の倫理規範を守ることが救いの条件になる」というような主張に対する強力な反論となります。もちろん、張ダビデ牧師をはじめ正統的な神学者たちは「律法無用論や道徳の軽視」を唱えているのではありません。むしろキリスト教は、この世のどの宗教よりも高い倫理と愛を求めます。ただし、それらが救いの条件にはなり得ないということです。キリストがすでに救いを完成してくださったからこそ、私たちはその恵みに従って福音に服従し、聖霊のうちに喜んで善を行う者へと変えられていくべきです。これこそが、律法主義とはまったく異なる次元で律法を「履行」し「成就」する真の道なのです。 このようにパウロはガラテヤ3章で非常に論理的かつ聖書解釈に基づいた弁証を用い、偽教師たちが広める「割礼と律法の順守による救い論」を全面的に反駁します。核心は「アブラハムですら律法によらず信仰によって義とされたのだから、割礼のない異邦人であっても信仰によって救われる」という論証です。そしてキリストにあって私たちは一つとなり、その全員がアブラハムの霊的子孫となるのです。 3. キリストにある自由と聖霊の働き、そして今日への適用 ガラテヤ書を「自由の福音」と呼ぶ理由は、律法からの「放縦」を意味するのでは決してなく、「罪と死の力から自由にする福音」を指すからです。3章の後半(特に3:23~25)でパウロは「信仰が来る前、私たちは律法の下で閉じ込められ、やがて示される信仰の時まで監視下に置かれていました」と表現しています。このように律法は私たちを神へと導くための「養育係(モン学先生)」(ガラ3:24)であり、罪を自覚させこそすれ、罪を根本的に解決する力はありません。しかしイエス・キリストの十字架と復活によって、私たちはこの律法のくびきと呪いから解放され、「信仰の自由」へと進むことができるようになったのです。 ゆえにガラテヤ3章を中心としたパウロの結論は明白です。「私たちは律法の行いではなく信仰によって救われた。今や聖霊を賜物として受け取り、聖霊が与えてくださる力と御霊の実によって生きる」。これこそがパウロの言う「福音の力」であり、聖霊は私たちの義認(Justification)を確固たるものとし、その次の段階である聖化(Sanctification)へ導いていきます。張ダビデ牧師の牧会と説教でも、信仰によっていただく聖霊の内住と導きが、いかに個人の生活と共同体を変革するかがたびたび取り上げられます。イエス・キリストの十字架による贖いは、すでに一度で完成された救いへの道を開き、その救いの効力は聖霊の働きの中で私たちのうちに継続的に成長していくのです。 パウロが言う「肉の欲」と「御霊の願い」の間の葛藤は、ガラテヤ5章でも詳しく取り上げられますが、実は3章からすでに「律法の下に閉じ込められていた」という表現を通して暗示されています。私たちの本性は依然として罪の性質を持つ肉体であるため、律法によって罪を自覚できても、自力で罪を断ち切る力はありません。けれども聖霊が臨まれると、罪を支配する力に打ち勝つことが可能になります(ロマ8章参照)。律法が外面的な規範として罪を指摘するのに対し、聖霊は内面から私たちを新たにし、「義とされた者」にふさわしい生き方へと導いてくださるのです。この点で張ダビデ牧師は「聖霊の臨在を体験した信徒は、もはや規則や禁制条項だけを見つめて信仰生活をするのではなく、むしろ恵みによって得た自由を善き目的と隣人への愛のために用いるようになる」と教えてきました。 結局、ガラテヤ3章が語る核心は次のように要約できます。 この真理がなぜ重要なのか。それは、私たちが日々の信仰生活の中で、「律法」と「恵み」のはざまで絶えず混乱するからです。すでに救われているにもかかわらず、ときに「与えられた規範を守れないなら救いが取り消されるのではないか」という恐れや、自分の努力や善行によってのみ神に認められようとする誤った習慣が、今も残り続けているからです。しかしガラテヤ3章と使徒行伝15章のエルサレム会議の決定を想起するとき、私たちは「ただ恵みによって」「ただ信仰によって」というキリスト教の救い論的な標識を改めてしっかりと握ることができます。 張ダビデ牧師は「教会が律法主義へ傾くと、魂を自由にする福音の力が弱まり、互いを裁き合い、形式的な敬虔さを追い求める共同体になってしまう」と警告します。さらに「一方で、真の福音を握るならば、信徒は聖霊の力の中で善い実を結び、他者に仕え、罪に打ち勝つ能動的かつ躍動的な生活を送るようになる」と強調します。こうした「自由の福音」こそが、ガラテヤ3章を通した聖霊の声なのです。 今日、私たちが伝えるべき福音もまさにこれです。イエス・キリストが十字架につけられて死なれたことによって、信じる者は誰でも義とされることができます。アブラハムが信仰によって義と認められたように、私たちもキリストの福音を信じるなら義とされ、聖霊の内住によって新しい生を歩むようになるのです。これは「信仰によって救いを得る(以信得義)」という単純でありながら明確な真理です。 最後に、使徒ペテロは「あなたがたのうちにある希望について、説明を求める人にはいつでも弁明できるように備えていなさい」(第一ペテロ3:15)と勧めています。私たちはガラテヤ3章が示す信仰の定義と律法の限界、そしてイエス・キリストの十字架と復活がもたらした救いの力を明確に理解しなければなりません。それが私たちの信仰を揺るぎないものとし、主を知らない人々にも変わらぬ福音のメッセージを伝える根拠となるのです。張ダビデ牧師は、この点を数十年にわたり多様な説教と著述、弟子訓練などを通して粘り強く呼び覚ましてきました。そして「この福音を握る者には、どんな障壁も取り除かれ、いかなる種類の宗教的な束縛からも解放され、真の自由を経験するようになる」という事実を常に教えてきました。 結局、ガラテヤ3章は私たちに問いかけます。「あなたがたはどのようにして御霊を受けたのか、律法の行いによってか、それとも信仰によってか」。そしてこう答えます。「信仰によって受け、信仰によって義とされるのだ」。これこそ私たちの告白であり、生活に反映されるべき真理です。福音のうちに自由を得て、聖霊のうちに成長し、キリストにあってさらに一つとなる教会と信徒となることを、ガラテヤ3章は私たちに求めています。それこそが、私たちが常に握りしめるべき、最も単純にして最も深遠な信仰の核心なのです。

Salvation Through Faith – Pastor David Jang

1. The Essence of Faith and the Importance of Galatians 3 Understanding Galatians chapter 3 correctly is akin to obtaining the key to interpreting the entire book of Galatians. This is because the Apostle Paul uses the word “faith” no fewer than fourteen times in this chapter. The relationship between law and faith, and the … Read more